Itamar Mozes De bondgenoot op 27 februari geopend in het Public Theatre in Lower Manhattan. De locatie is een non-profittheater, de oorspronkelijke thuisbasis van Hamiltonen een prestigieus toevluchtsoord voor progressief liberalisme in de dramatische kunsten. De bondgenoot is een toneelstuk over Israël-Palestina en Amerikaans campusactivisme. Moses is een uitstekende nabootser van de spraakpatronen en denkprocessen van de archetypen die op parade staan: de zionist; de niet-gegradueerde organisatoren van Boycot, Desinvestering en Sancties (BDS); de vurige gemeenschapsorganisator; de zachtprogressieve universiteitsbestuurder. Hij is een uitstekende schrijver, en het stuk is doordacht en boeiend, en bovendien zeer actueel. Maar hoe gedurfd het ook is om in het heetst van de strijd een toneelstuk op te voeren over dit controversiële onderwerp, De bondgenoot weet nog steeds op safe te spelen. Ondanks zijn vele verdiensten, De bondgenoot is een min of meer pure uiting van angstig liberaal agnosticisme, in het wild gespot in een van de meest natuurlijke habitats van die politieke traditie.
De bondgenoot vertelt het verhaal van Asaf Sternheim, een Israëlisch-Amerikaanse toneelschrijver die gevangen zit tussen zijn vermeende linkse politiek en zijn Joods-Israëlische afkomst nadat hij verwikkeld raakte in een politieke controverse op de universiteit waar hij lesgeeft als adjunct-professor. Er staat ook een Palestijnse student centraal in het stuk. Moses is een toneelschrijver die een Tony Award heeft gewonnen, en het feit dat zo’n getalenteerd figuur ervoor heeft gekozen een Palestijnse stem op het podium te zetten in zo’n prestigieus theater in Manhattan is een bewijs van hoe ver progressieve liberalen in deze kwestie zijn gekomen. In het recente verleden was het ongebruikelijk om überhaupt het Palestijnse perspectief te erkennen.
Het stuk zelf doet echter weinig meer dan het vertegenwoordigen van de stemmen van de machtelozen, waarbij het Palestijnse standpunt wordt getoond, maar er niet serieus mee wordt ingegaan. Sommige spanningen zijn onoplosbaar: je kunt het geloof in het zionisme niet behouden terwijl je de vruchten van die ideologie in realtime ziet uitwerken, in de vorm van massaslachtingen en ontheemding. Moses maakt een grote stap voorwaarts door theaterbezoekers in contact te brengen met een sympathieke Palestijnse activist op de campus. Maar uiteindelijk ondermijnt hij datzelfde standpunt met een toneelstuk dat de gelijke geldigheid van alle perspectieven beweert, en laat het daarbij.
Moses’ hoofdpersoon Asaf geeft schrijfles aan een niet nader genoemde topuniversiteit. Hij is onlangs naar een universiteitsstad verhuisd om zijn vrouw Gwen, universiteitsbestuurder, te ondersteunen. Tijdens Asafs kantooruren spreekt een student, Baron, met hem over de moord door een agent op zijn neef Deronte. Baron vraagt Asaf om een allesomvattend manifest over het bouwen van een nieuwe wereld te ondertekenen, naar voren gebracht door een activistische groep genaamd Voice to Action. Baron stelt dat het manifest hervormingen bespreekt die kunnen voorkomen dat wat er met Deronte is gebeurd, opnieuw zou gebeuren.
Het manifest blijkt geschreven te zijn door Asafs ex-vriendin, Nakia Clark. Asaf leest het manifest en tekent uiteindelijk, ook al schuwt hij een paragraaf waarin wordt opgeroepen tot sancties tegen Israël. Hoewel Asaf het eens is met alles wat het manifest zegt, voelt hij zich er ongemakkelijk bij. Hij is vooral ontevreden over het gebruik van de woorden ‘apartheid’ en ‘genocide’ om de Israëlische behandeling van Palestijnen te beschrijven. Hij vraagt zich ook af waarom Israël wordt uitgekozen vanwege de slechte behandeling van de Palestijnen, terwijl er wereldwijd andere voorbeelden van mishandeling te over zijn. Zijn vrouw Gwen is getuige van zijn ongemak en geeft toe dat ze zich niet realiseerde hoe defensief hij tegenover Israël staat. Asaf is het er in een van de beste lachzinnen uit het stuk niet mee eens: ‘Ik verdedig alleen maar…’ . . intern consistente logica”, zegt hij.
Uiteindelijk brengt Asafs handtekening op het manifest hem onder de aandacht van campusactivisten Rachel Klein en Farid El Masry. Rachel is lid van de Jewish Student Union, terwijl Farid Students for Justice in Palestina vertegenwoordigt. Rachel is een spraakzame, spraakzame Zoomer, terwijl Farid een mysterieus stille pilaar aan haar zijde is. Rachel vertelt Asaf dat leden van de Joodse Student Union van hun universiteit een spreker op de campus wilden uitnodigen die kritisch staat tegenover Israël. Tot hun verbazing ontdekken ze dat hun overkoepelende nationale organisatie deze spreker niet zal laten komen, en in feite antizionistische uitingen in welke vorm dan ook verbiedt. Zonder de steun van de Jewish Student Union moet Rachel een nieuwe studentengroep vormen om deze spreker op de universiteit uit te nodigen. Ze willen dat Asaf de faculteitssponsor van de groep wordt, en hij stemt ermee in.
Kort daarna krijgt Asaf bezoek van Reuven Fisher, een promovendus in de joodse geschiedenis en een conservatieve jood. Reuven geeft een gepassioneerde en welsprekende monoloog over waarom antisemitisme en antizionisme hetzelfde zijn. Hij hekelt Asaf omdat hij de anti-Israëlische toespraak op de campus steunt. Als Asaf weigert afstand te doen van zijn sponsoring, zegt Reuven: “Wij Joden hebben een lange geschiedenis. Een bijzondere traditie. Het is meelevend knikken naar het losgeslagen geraaskal van degenen die ons dood wensen. Je bent een man van principes. En dat respecteer ik, dat doe ik ook. Maar ik denk dat je zult merken dat er misbruik van je wordt gemaakt. Door mensen die je eigenlijk haten.”
Reuven klinkt redelijk. In feite klinken alle personages relatief redelijk, wat tot gevolg heeft dat de kwestie wordt samengedrukt tot een ruimte waarin je geen andere keus hebt dan de verdiensten van elke kant te zien. Moses creëert een bubbeluniversum van gekrompen persoonlijkheden en beheersbare ideologieën, zodat ze relatief vreedzaam naast elkaar kunnen bestaan. De linksen zijn niet zo links, en de rechtse zionisten zijn niet zo rechts. Iedereen wordt volledig gehoord, en er zijn geen echt extremistische standpunten aanwezig. Er is bijvoorbeeld geen personage dat gelooft dat Hamas-leden vrijheidsstrijders zijn en elke vijand van het Westen als een vriend beschouwt. Er is geen personage dat uitkijkt naar de uitroeiing van alle Palestijnen.
Er is geen fascistische stem, geen vulgaire tankie – alleen verschillende smaken van liberalisme. Hoewel we op het eerste gezicht kunnen beseffen dat Moses zich verzet tegen de algemene drang om de conservatieve zionisten of de Palestijnse studentenactivisten te karikaturiseren, creëert de afwezigheid van enige extreme ideologie in werkelijkheid een veilige omheining rond het debat. De bondgenoot stelt iemand in staat het theater te verlaten, verzekerd van zijn of haar eigen redelijkheid – terwijl in het echte leven de extreme randen van de ideologie ons dwingen om meedogenloos onze eigen loyaliteiten en grenzen te onderzoeken.
Nauwelijks aanwezig in de gekrompen politieke zeepbel van Moses is het bestuur van de universiteit. Lang vóór 7 oktober waren de universiteiten hard aan het optreden tegen de BDS-organisatie en de pro-Palestina-toespraak, en de Hamas-aanval zorgde er alleen maar voor dat die onderdrukking een boost kreeg. Elk van de personages van Mozes spreekt zijn standpunt uit, los van de machtsstructuren die hen omringen. Ieder van hen – zelfs de Palestijnse student Farid, die zichzelf omschrijft als ‘die zich door de wereld beweegt als de geïncarneerde dreiging van geweld’ – is in wezen veilig op de universiteitscampus. Als hij echt zou zijn, zou Farid een groot risico lopen op intimidatie en bestraffing. Als hij echt zou zijn, zou Asaf een adjunct-professor zijn die niet bij een vakbond aangesloten was en die op grond van de gril van zijn afdelingsvoorzitter ontslagen zou kunnen worden. Hij zou waarschijnlijk aarzelen om zich aan te sluiten bij radicale studentenactie, niet vanwege zijn persoonlijke politiek, maar uit angst voor zijn baan. Op een echte universiteit zou de zionistische student de professor niet alleen vragen om te voorkomen dat een anti-zionistische docent naar de campus zou komen: ze zouden waarschijnlijk nationale organisaties inschakelen om invloed uit te oefenen om die professor te laten ontslaan en de studentenactivisten te disciplineren.
Asaf vertelt gedurende het hele stuk over zijn activistische verleden: hoe hij protesteerde tegen de uitkomst van de hertelling van George W. Bush versus Al Gore, het verbod op stamcelonderzoek van Bush en de oorlog in Irak. Zijn linkse bonafide overtuigingen zijn solide, zij het een beetje gedateerd. Hij noemt Occupy niet, laat staan de campagnes van Bernie Sanders voor het presidentschap, of de protesten van George Floyd. Terwijl het stuk draait om een zwarte studentenactivist wiens neef wordt vermoord door de campuspolitie, wordt de Black Lives Matter-beweging eigenlijk niet genoemd. Hoewel het onderwerp vrij actueel is, werd de kiem van het stuk gelegd tijdens het presidentschap van Obama, en het lijkt een weerspiegeling te zijn van de liberale passie van die jaren om het oneens te zijn zonder onaangenaam te zijn. Sociale media komen helemaal niet in beeld. Aan het kijken De bondgenootkrijg je het gevoel dat het stuk, ondanks al zijn actualiteit, ergens vóór 2016 is opgeschort.
Een charitatieve lezing van de politiek van het stuk zou het kunnen omschrijven als de reis van een individu door complexe kwesties. Iedereen wordt gehoord en er wordt geen definitief oordeel geveld, waardoor het publiek wordt aangemoedigd om voor zichzelf na te denken. Eén lezer geeft commentaar op het gloeien New York Times recensie van De bondgenoot prijst de ‘alle kanten hebben een punt’-benadering van het stuk, en legt uit dat de recensent op zoek is geweest naar ‘alternatieven voor de standaardposities, voor en tegen’. Asaf zegt dat hij ‘nooit’ is geweest, zoals een ‘maffia-enthousiasme’-persoon.’ Mozes lijkt er, net als zijn hoofdpersoon Asaf, trots op te zijn dat hij boven de strijd blijft staan, alle kanten ziet, geen enkele oordeelt en elke kant zijn recht geeft.
Als acteur die Asaf speelt, speelt Josh Radnor (bekend van zijn rol als Ted Mosby in Hoe ik je moeder heb ontmoet), verteld De New York Times, “In het begin van de repetitie zei iemand: ‘De echte tragedie hiervan is dat iedereen altijd gelijk heeft’. . . Daarom vertrouw ik het stuk meer, omdat het niet het gevoel heeft dat het een ideologische agenda heeft. Het zorgt ervoor dat mensen kunnen zeggen wat voor hen absoluut waar is, zelfs als er tegenstrijdige waarheden zijn.” Een mooi sentiment als je een huwelijksruzie beschrijft en niet een tachtig jaar durende geopolitieke ramp die honderdduizenden Palestijnen heeft ontheemd of vermoord.
Uiteindelijk wordt Asaf gevraagd partij te kiezen, maar hij weigert. Iedereen maakt zulke goede punten, en hij kan geen enkel pad kiezen om te volgen. In de slotscène zit hij in de tempel, alleen met zijn gedachten, terwijl hij de ene kant van het betoog tegen de andere afweegt. Terwijl hij nadenkt over zijn keuzes, raast buiten luidruchtig een mars voorbij om te protesteren tegen Deronte’s moord door een agent. Asaf zal zijn handtekening zetten onder een petitie, maar uiteindelijk weigert hij zich rond BDS te organiseren, of deel te nemen aan de mars. Ondanks dat hij wordt gehekeld door zijn vrouw, zijn ex-activist en de studentenorganisatoren, kiest hij ervoor niets te doen. In plaats daarvan overdenkt hij de verschillende ethische dilemma’s privé, met grote eerbied voor nuance – een verfijnde, respectabele verlamming.
Wat moeten we denken van de boodschaploze boodschap van dit stuk? De bondgenoot‘s les in veilige logica is een fascinerende gids voor de liberale ongerustheid over Israël-Palestina sinds 7 oktober. Door een hoofdpersoon te presenteren die oprecht gelooft dat een vreedzaam discours mogelijk moet zijn tussen genocidaires en hun slachtoffers, naast een cast van personages die politieke opvattingen vertolken die nooit de overstap maken naar het werkelijk controversiële, creëert Moses een platform voor een nieuw soort liberale vroomheid die tegemoetkomt aan de behoeften van ons meedogenloze tijdperk. Aan het einde van het stuk wordt het publiek gevraagd niet te handelen, zich te organiseren of zelfs maar samenhangende meningen te vormen, maar altijd naar binnen te kijken en in stilte wanhopig te worden.
Bron: jacobin.com
