Recensie | Wie is bang voor gender?

Colin Wilson bespreekt de recente interventie van Judith Butler in discussies over gender en het gebruik ervan door rechts.

Overal ter wereld mobiliseert rechts zich rond ‘gender’. In Groot-Brittannië zijn de grootste aanvallen gericht op transgenders, maar in veel landen zijn deze onderdeel van een breder offensief tegen LGBTQ-mensen en reproductieve rechten, en al deze initiatieven maken deel uit van de oppositie tegen ‘woke’ in het algemeen. De Amerikaanse academicus en campagnevoerder Judith Butler is een van de mensen die het nauwst verbonden zijn met ‘gender’ – in die mate dat ze in 2017 in effigie werden verbrand buiten een conferentie in São Paolo, Brazilië. Toen ze aankwamen op de luchthaven van de stad probeerden mensen hen fysiek aan te vallen, en de eerste persoon die Butler bedankt in de dankbetuigingen van het boek is ‘de jongeman met de rugzak die zijn lichaam tussen een aanvaller en mij gooide’ en die voorkwam dat Butler werd geraakt. Butler is ook een campagnevoerder voor BDS, was lid van de adviesraad van Jewish Voice for Peace en was een campagnevoerder als onderdeel van de Occupy-beweging in 2011-12.

Wat heeft Butler over gender geschreven dat zoveel verontwaardiging veroorzaakt? In 1990 publiceerden ze het boek Geslachtsproblemenwat een klassieker is geworden. Destijds betoogde een van de meest invloedrijke stromingen in het feminisme, het “radicale feminisme”, dat om vrouwenonderdrukking te bestrijden, het noodzakelijk was om te begrijpen dat de mensheid verdeeld was in twee monolithische blokken, mannen en vrouwen, met verschillende en tegenstrijdige belangen. Mannen organiseerden zich in deze visie samen om hun belangen te verdedigen – om de onderdrukking van vrouwen in stand te houden – via sociale systemen die radicale feministen “het patriarchaat” noemden.

Deze ideeën stuitten altijd op enige onenigheid. Zwarte feministen wezen erop dat mannen en vrouwen geen monolithische blokken waren, maar verdeeld door ras, met grote implicaties voor de politieke strategie. Socialistische feministen wezen erop dat sommige vrouwen lid waren van de heersende klasse, terwijl de meeste mannen arbeiders waren met weinig echte macht in een kapitalistische maatschappij. Geslachtsproblemen ook tegen radicaal feministische ideeën. Vrouw of man zijn, suggereerde Butler, gaat niet over de sociale expressie van een innerlijke vrouwelijke of mannelijke aard. In plaats daarvan leven we in een maatschappij waarin mensen doorgaans bij de geboorte een geslacht toegewezen krijgen, en vervolgens gestraft worden voor het afwijken van de normen van dat geslacht, zodat veel mensen uiteindelijk dat geslacht internaliseren en zich ermee identificeren. De materiële realiteit van het lichaam mocht niet genegeerd worden – maar lichamen worden altijd begrepen in een sociale context.

Dit argument verzet zich tegen de bewering, gedaan door zowel rechtse “gezond verstand” als radicaal feminisme, dat er alleen mannen en vrouwen bestaan, eenvoudigweg gedefinieerd door hun biologie. Zoals Butler schrijft in Wie is bang voor gender?het toewijzen van een kind als meisje of man gebeurt niet eenmalig, maar als onderdeel van een reeks gebeurtenissen – prenatale scans, bij de geboorte, wanneer het kind een geslachtsnaam krijgt – en een deel van dat proces is onvermijdelijk dat degenen die betrokken zijn zich voorstellen hoe het kind in de maatschappij zal leven als jongen of meisje, man of vrouw. Dat geslacht primair sociaal is, niet biologisch, is duidelijker geworden naarmate het aantal trans- en non-binaire mensen is toegenomen. Butler citeert auteur Paisley Currah, die erop wijst dat verschillende staten en staatsagentschappen geslachtsmarkeringen op verschillende manieren toewijzen, dus twee mensen met vergelijkbare lichamen kunnen M of V hebben, of een andere markering, op hun documenten.

Het is duidelijk dat mensen die ‘gender’ aanvallen dit allemaal diep verontrustend vinden. Ze hebben een diepgaande investering in het zijn van een vrouw, een man, een moeder, een vader, en zijn bang dat ‘gender’ deze status van hen zal afpakken. Er zit een groot irrationeel element in dit alles – in Butlers termen is anti-gender een soort gedeelde fantasie, een ‘openbare manier van dromen’ die een breed scala aan angsten verzamelt en zich er niet druk om maakt als het zichzelf tegenspreekt. De heksenjacht op de Algerijnse bokser Imane Khelif illustreert Butlers punt – mensen als JK Rowling, die jarenlang had betoogd dat een vrouw een persoon is die met een vagina wordt geboren, beweerden dat hoewel Khelif zo’n persoon was, haar kracht of haar uiterlijk haar tot een man maakten.

Hoe begrijpen we de claims van de anti-genderbeweging? En als we te maken hebben met een soort gedeelde wakende droom, hoe kunnen we dan onze eigen alternatieve politieke visie op de goede samenleving ontwikkelen? Wat betreft het begrijpen van de anti-genderbeweging, benadrukt Butler de krachtige internationale netwerken die haar boodschap hebben gepromoot. Het Vaticaan en Amerikaanse evangelicals, evenals goed gefinancierde internationale netwerken zoals de International Organisation for the Family en het World Congress of Families, hebben allemaal homofobie en transfobie gepromoot en abortusrechten aangevallen. Er is de bittere ironie dat de katholieke kerk zich voordoet als verdediger van kinderen en het gezin, terwijl alleen al in Frankrijk zo’n 330.000 kinderen de afgelopen 70 jaar seksueel misbruikt zijn door priesters. Maar de ideeën van het pro-gezin religieuze rechts zijn ook gekoppeld aan racisme, aan het voorkomen van migratie en het ontzeggen van asielzoekers hun rechten. Butler citeert de Hongaarse premier Viktor Orbán, die in 2022 sprak op de rechtse CPAC-conferentie in de VS:

In Hongarije moesten we niet alleen een fysieke muur langs onze grenzen en een financiële muur rond onze families bouwen, maar ook een juridische muur rond onze kinderen om hen te beschermen tegen de genderideologie die hen viseert.

De families en kinderen die beschermd moeten worden, zijn dus etnisch zuiver en worden bedreigd door immigratie. De ‘post-fascistische’ premier van Italië, Georgia Meloni, heeft soortgelijke beweringen gedaan.

Dit kan logisch lijken in een land als Hongarije, waar de EU de afgelopen dertig jaar zowel neoliberale bezuinigingen heeft opgelegd als formele gelijkheid heeft geëist voor groepen zoals LGBTQ-mensen. De invloed van kerken in landen als Oeganda is ook toegenomen, omdat zij de enige organisaties zijn die onderwijs en gezondheidszorg bieden na de bezuinigingen op overheidsvoorzieningen in de jaren 80. Neoliberalisme creëert onzekerheid die rechtse anti-genderkrachten kunnen uitbuiten. Het feit dat neoliberalisme de kern van het probleem is, betoogt Butler, betekent dat we het niet moeten toejuichen dat de Wereldbank dreigt een lening van $ 90 miljoen aan Oeganda in te trekken als het LGBTQ-rechten aanvalt – de Wereldbank en de EU kunnen gendervrijheid en gelijkheid niet vertegenwoordigen, en dat doen ze ook niet als ze gender als onderhandelingsmiddel gebruiken.

Terwijl ze deals sluiten met wereldwijde financiële instellingen, proberen sommige Afrikaanse regeringen ondertussen steun van het volk te verwerven door te beweren dat aanvallen op gender en LGBTQ-mensen een kwestie zijn van het verdedigen van Afrikaanse waarden. Maar de waarheid, antwoordt Butler, is dat de genderbinariteit door het kolonialisme aan Afrikaanse samenlevingen is opgelegd. In sommige Afrikaanse samenlevingen waren concepten als echtgenoot of echtgenote niet per se gerelateerd aan biologie – in Nigeria vóór de 20e eeuw kon een vrouw bijvoorbeeld de echtgenoot van een andere vrouw worden als er geen zoon was die het familievermogen kon erven.

Zoals Butler samenvat, reageert de anti-genderbeweging “duidelijk op economische formaties die veel mensen radicaal onzeker hebben gemaakt over hun toekomst…” We moeten hierop reageren met dwingende visies op de wereld waarin we willen leven die “autoritaire structuren en fascistische passies” kunnen ondermijnen. Om dit te doen, moeten we nieuwe solidariteiten genereren, leren om met anderen samen te werken, zelfs als het moeilijk is. Maar tegenover anti-genderactivisten die beweren “gewone mensen” te verdedigen tegen machtige kapitalistische elites, betoogt Butler dat wij degenen moeten zijn die genderstrijd combineren met een “kritiek op het kapitalisme, om de vrijheden waarvoor we strijden als collectief te formuleren, en om gender onderdeel te laten worden van een bredere strijd voor een sociale en economische wereld die… gezondheidszorg, onderdak en voedsel biedt in alle regio’s”. Dit betekent dat we “allianties moeten sluiten die… klimaatvernietiging tegengaan en opkomen voor een radicale democratie die is geïnformeerd door socialistische idealen.”

Het bepleiten van socialisme is een verschuiving weg van de links-liberale politiek die Butler tot nu toe heeft bepleit – we zien hier misschien de impact van de mensen aan wie het boek is opgedragen, “de jongeren die mij nog steeds onderwijzen”. Hoe waarschijnlijk is het dat we de allianties kunnen sluiten die Butler aanbeveelt? Ik was tijdens twee recente Trans Pride-marsen, in Brighton en Londen, getroffen door hoe vaak Palestina als een probleem werd genoemd. Er is een groep mensen – vooral jongeren – die verder kijken dan afzonderlijke problemen om een ​​politiek te omarmen die gender, Gaza, klimaat en antiracisme omvat. De volgende stap – verder gaan dan de problemen die Butler hier aankaart – is hoe die miljoenen mensen wereldwijd zich kunnen organiseren, rond gender, maar ook voor sociale en politieke rechtvaardigheid in bredere zin. Met fascisten op straat terwijl ik dit schrijf, kan dat probleem niet urgenter zijn.