In de afgelopen jaren is er aan de linkerkant een groeiende belangstelling geweest bij het analyseren van de rol van het gezin en reproductieve arbeid onder het kapitalisme. Veel van dit werk is uitgevoerd onder de vlag van de sociale reproductietheorie, die, op basis van feministisch marxisme uit de jaren zeventig, benadrukt wat Susan Ferguson noemt “de bredere sociale reproductie van het systeem” – dat wil zeggen de dagelijkse en generatieverwerken die in huishoudens worden uitgevoerd (maar ook in scholen, ziekenhuizen, prisons, en buiten). Deze aanpak onderzoekt niet alleen hoe het gezin over het kapitalisme overleeft, maar ook hoe het helpt het te bestendigen. Hoewel de theorie van de sociale reproductie de rol van het gezin onder het kapitalisme bekritiseert, twijfelt het zelden in het voortbestaan van de familie als zodanig. Dat meer radicaal perspectief is echter nieuw leven ingeblazen door een groeiende kring van feministische denkers – waaronder Alva Gotby, Sophie Lewis, Helen Hester, Me O’Brien, Melinda Cooper en Kathi Weken – die pleiten voor wat nu bekend staat als feministisch familiebedrijf. Deze denkers proberen het gezin niet te hervormen; Ze willen het helemaal wegnemen.
De zaak voor de afschaffing van het gezin berust op twee centrale claims. Ten eerste fungeert de familie als een belangrijke site van kapitalistische sociale reproductie, het handhaven van arbeidskracht terwijl de zorg naar de particuliere sfeer wordt verbannen. Ten tweede werkt het als een locus van hiërarchie, discipline en dwang – gestructureerd door geslacht, ras en – vaak – geweld. In plaats daarvan stellen abolitionistische theoretici zich een wereld voor waar zorg wordt ontkoppeld van verwantschap, collectief georganiseerd en bevrijd van patriarchale en kapitalistische imperatieven. Het is zeker een ambitieuze visie. Maar houdt het vast?
In het volgende – en vollediger in mijn komende boek (La Fabrique, 2026) – beweer ik dat dit niet het geval is. Familie -abolitionisme biedt een waardevolle kritiek op een deel van de politieke valorisatie van de nucleaire familie en de lasten van zorg die erop worden gelegd en roept terecht op tot een meer collectieve en bevrijdende benadering van zorg. Maar het overschrijdt ook de functionele noodzaak van het gezin voor het kapitalisme en de rol die het speelt als een bemiddelaar van kapitalistische macht. Bovendien is het ambivalente karakter van het familieleven grotendeels afwezig in het verslag van de abolitionist. Laten we deze punten op hun beurt nemen.
Voor feministische familie -abolitionisten is de familie vereist als een belangrijke site in de reproductie van arbeidskracht. Zonder de onbetaalde huishoudelijke arbeid, zorgwerkzaamheden en emotionele steun die bij huishoudens werd uitgevoerd, zou de dagelijkse en generatieverlenging van werknemers niet mogelijk zijn. Maar dit roept een cruciale vraag op: vereist het kapitalisme dat deze activiteiten worden uitgevoerd binnenin de nucleaire familie? Ik betoog het antwoord, is nee.
Zoals de theorie van de sociale reproductie heeft aangetoond, reikt sociale reproductie veel verder dan het huishouden. Scholen, buurten, maatschappelijke organisaties en zelfs staatsinstellingen nemen deel aan het ondersteunen en aanvullen van arbeidskracht. De nucleaire familie is slechts één knooppunt in een bredere reproductieve infrastructuur – en het is noch universeel noch onmisbaar voor het functioneren van het kapitalisme. In feite wordt het hedendaagse kapitalisme in veel opzichten gemarkeerd door een destabilisatie van de nucleaire familie als de standaardunit van zorg. In Liefde en goudArlie Russell Hochschild onderzoekt de vorming van wereldwijde zorgketens, waarin migrantenvrouwen uit de wereldwijde Zuiden huishoudelijke arbeidskrachten bieden in rijkere huishoudens – vaak hun eigen kinderen achterlaten. Dit fenomeen weerspiegelt de structurele tegenstrijdigheden die worden geproduceerd door kapitalistische arbeidsmarkten: naarmate meer vrouwen in het wereldwijde Noord -werkzaamheden aan het voeren werkzaam zijn, wordt de vraag naar zorgwerk naar armere vrouwen, vaak geracialiseerd en transnationaal.
Wat dit onthult, is niet dat het kapitalisme de familie verdedigt, maar dat het zorg gebruikt waar het het kan vinden. Reproductieve arbeid blijft essentieel voor het systeem, maar de vorm ervan wordt steeds flexibeler. Het kapitalisme heeft de nucleaire familie niet nodig; het heeft reproductie nodig. Het gevaar is dan bij het centreren van het gezin te eng op onze kritiek dat we het risico lopen de vorm voor de functie te verwarren. Reproductie is de diepere categorie – een die meerdere institutionele vormen aanneemt en kan worden gereorganiseerd zonder de fundamentele rol in het onderhouden van kapitalistische relaties aan te vechten. Hoewel collectieve vormen van zorg inderdaad de lasten van geprivatiseerde huishoudelijke arbeid en open ruimte voor meer bevrijdende sociale regelingen kunnen verlichten, zijn ze niet inherent emancipatory. Ook gemeenschappelijke zorg kan door kapitaal worden toegeëigend en geïnstrumenteerd. Wat we nodig hebben is dus een bredere confrontatie met hoe het kapitalisme zichzelf organiseert en exploiteert, in plaats van te fixeren op een van de instellingen waarin deze reproductie plaatsvindt.
Hedendaagse familiebeschermingsisten beweren dat het kapitalisme zich niet alleen materieel, maar ook ideologisch – door de familie reproduceert. Het is binnen het gezin, beweren ze, dat onderwerpen worden gevormd die kapitalistische normen internaliseren: individualistische, eigendomsgerichte psyches die klassen solidariteit fragmenteren en collectieve weerstand remmen. Volgens deze opvatting blijft het kapitalisme niet alleen door economische structuren, maar omdat het onderwerpen vormt die wensen op manieren die het ondersteunen. Het transformeren van de wereld vereist dus zowel institutionele afschaffing als een herconfiguratie van de onderwerpen die die instellingen ondersteunen.
Belangrijk is dat dit geen eenvoudige oproep is voor individuele ethische hervorming. Afscheidingsverschuivingen staan erop dat verschillende verlangens alleen kunnen ontstaan door structurele transformatie. Op basis van Shulamith Firestone verwerpt Kathi Weeks het idee dat alleen zelfverbetering het verlangen kan heroriënteren. Voor haar moet anders verlangen door collectieve, materiële verandering gaan. Deze nadruk op het transformeren van verlangen roept een vraag op over het terrein van de strijd zelf: moet politieke transformatie instellingen, onderwerpen of beide veranderen? De overgangseisen van Leon Trotski, bijvoorbeeld, omvatte het aangeven van hervormingen die realistisch leken in het kapitalisme, maar, indien serieus nagestreefd, zou het onvermogen van het systeem om hen te ontmoeten bloot te leggen – waardoor de grenzen en het radicaliseren van het politieke bewustzijn.
Weken daarentegen lijkt minder bezig te zijn met het onthullen van de buitengrenzen van het kapitalisme dan met het verleggen van de grenzen van onze eigen verlangens en psychoseksuele capaciteiten. Sophie Lewis articuleert dit provocerend in Schaf de familie af: “Samen zijn als mensen en het beëindigen van de scheiding van mensen – dit is een toekomst die kan worden gedacht, zelfs als het nog niet volledig kan worden gewenst … Ik weet niet hoe ik het volledig moet verlangen, maar ik kan niet wachten om te zien wat er na de familie komt.” Hier wordt abolitionisme een claim, niet alleen over instellingen, maar over onze gekoloniseerde capaciteiten om lief te hebben, te zorgen en zich anders voor te stellen. De familie, betoogt Lewis, produceert geprivatiseerde, petit burgerlijke onderwerpen geïsoleerd uit solidariteit en structureel onvoorbereid voor collectief leven voorbij verwantschap. Terwijl ze schrijft Draagmoederschap nu: Het boek is “geanimeerd door haat voor de stimulering van het kapitalisme van propertaire, dyadische wijzen van het doen van familie en de doelgerichte uithongering van queerer, meer comraadely modi.”
Een beter uitgangspunt is om de veronderstelling in twijfel te trekken dat het gezin standaard bezitterige, individualistische onderwerpen produceert. Zoals Dustin Guastella heeft opgemerkt, zou men de ideale familie net zo gemakkelijk kunnen zien als een “organische sociale relatie gebouwd op onbaatzuchtigheid, niet -berekende zorgverlening en broederschap.” En als we rondkijken, zijn er tal van voorbeelden van mensen die in staat zijn om van elkaar te houden, niet als eigenschappen, maar als een concrete andere. Dit tegenzicht is de moeite waard om serieus te nemen. Maar meer dringend, denk ik, is het bredere probleem van het teveel benadrukken van kapitalistische subjectiviteit als de primaire locatie van kritiek.
Ondanks hun verschillen, benadrukken zowel Søren Mau als Vivek Chibber de dwang en onpersoonlijke kracht van kapitaal als de sleutel om te begrijpen waarom het kapitalisme gedijt. Beide wijzen erop dat mensen misschien heel goed kritisch zijn over het kapitalisme, maar zich er toch aan moeten houden. Het probleem is met andere woorden niet dat mensen kapitalistische onderwerpen zijn – het is dat ze in het kapitalisme leven. Overheffing van ideologische verklaringen dreigt de meer materiële basis van naleving te missen. De meeste mensen voldoen aan kapitalistische normen, niet omdat ze ideologisch worden gedupeerd, maar omdat overleven onder het kapitalisme weinig alternatief laat. Deze materialistische lens verschuift onze aandacht van de ideologie en naar de structurele beperkingen die door kapitaal worden opgelegd. Het herschikt instellingen – inclusief de familie – niet als monolithische agenten van overheersing die kapitalistische proefpersonen produceren, maar als tegenstrijdige ruimtes gevormd door kapitalistische imperatieven, precapitalistische residuen en contrahegemonisch potentieel.
Afgezien van het vertrouwen op een functionalistisch begrip van de rol van het gezin in het kapitalisme, vereenvoudigt het familiebeschiking de neiging de complexe relatie tussen sociale reproductie en kapitalistische accumulatie te vereenvoudigen. Nancy Fraser’s werk aan kapitalisme als een geïnstitutionaliseerde sociale orde biedt een rijker raamwerk- een dat ons helpt de nucleaire familie te begrijpen als noch pro- noch anti-kapitalist als zodanig. Het kapitalisme is, zoals Fraser betoogt, niet alleen een economisch systeem; Het is gebaseerd op fundamentele verdeeldheid tussen economische productie en sociale reproductie, tussen economie en politiek, tussen menselijke arbeid en natuurlijke hulpbronnen, en tussen uitbuiting en onteigening. Cruciaal is dat het kapitalisme afhankelijk is van een reeks niet -kapitalistische ‘achtergrondvoorwaarden’: reproductieve arbeid, politieke instellingen, natuurlijke hulpbronnen en raciale onteigening.
Kapitalisme heeft een ambivalente relatie met deze niet -economische sferen. Reproductieve arbeid – het werk dat het personeelsbestand ondersteunt en reproduceert – is, zoals Fraser aantoont, “tegelijkertijd onmisbaar en een obstakel voor accumulatie.” Het kapitalisme duwt hun grenzen, constant uit deze bollen extraheren zonder ze volledig aan te vullen. De familie bestaat in deze ambivalente ruimte. Fraser beschrijft het als een “reservoir van niet-economische normativiteit”: een sfeer van waarden, zorg en relaties die het kapitalisme exploiteert maar niet volledig kan opnemen. Hoewel de familie diep verweven is met het kapitalisme en vaak onderdrukkende sociale hiërarchieën reproduceert, bevat het ook cruciale elementen van counternormativiteit en zorg die de kapitalistische logica weerstaan.
Dit betekent dat het einde van het kapitalisme niet wordt bereikt door het gezin te verlaten. Als we het gezin begrijpen als onderscheiden van nog verweven met het kapitalisme, kunnen we het anti-kapitalistisch potentieel erin zien-zoals we kunnen in andere sociale relaties die ertoe doen dan louter economische overleving. Fergusons werk over de spanning tussen kapitalistische kloktijd en sociale reproductieve tijd helpt deze spanning te verlichten. Sociale reproductie binnen het gezin volgt ritmes en tempo’s die beide worden gevormd door en weerstand bieden aan het gemechaniseerde tempo van het kapitalisme. Zoals Eli Zaretsky het zegt: “Het gezin, afgestemd op de ‘natuurlijke’ ritmes van eten, slapen en kinderopvang, kan nooit volledig worden gesynchroniseerd met het gemechaniseerde tempo van industrieel kapitalisme.” Deze tijdelijke dissonantie opent een ruimte voor weerstand – waar zorg en sociale reproductie binnen het gezin alternatieven voor kapitalistische uitbuiting zou kunnen koesteren in plaats van het eenvoudig te reproduceren.
Terwijl hij dit project met een vriend besprak, vroeg hij half grapje: “Is het niet alleen dat mensen die de familie willen afschaffen, van slechte komen, en degenen die er van goede komen?” Vervelend hoe het ook was, de vraag bleef hangen. Het is gemakkelijk om het afschaffing van het gezin als traumapolitiek af te wijzen – of om zijn tegenstanders af te schrijven als alleen bang om iets te verliezen dat hen dierbaar is. Maar dat zou oneerlijk zijn. Toch denk ik dat de persoonlijke belangen van deze debatten meer reflectie verdienen. We ervaren het gezin niet in het samenvatting. Onze opvattingen worden gevormd door gecompliceerde herinneringen, affectieve gehechtheden en erfelijke verhalen.
Mijn eigen positie komt van deze wirwar van persoonlijke en politieke ervaring. Ik heb gezinnen zien schaden en genezen. Ik heb ze ongelijkheid zien reproduceren, maar weersta het ook. Ik heb ze zien falen en ik heb ze zien overleven. Deze ervaringen – en de grimmige ongelijkheden onthulden in hoe verschillend families zijn gepositioneerd om te gedijen en zorg te bieden – wijzen op een duidelijke politiek.
Familie -abolitionisme wil zorg collectiever maken, meer rechtvaardig, vrijer. Dat is een doel dat ik deel. Maar dat project begint niet met het einde van het gezin, maar met een nuchtere beoordeling van wat gezinnen zijn – en wat ze niet zijn – onder het kapitalisme. Laten we vechten voor betere manieren om samen te leven en te zorgen. Maar laten we niet aannemen dat het afschaffen van de familie ons zal helpen dat doel te bereiken.
Bron: jacobin.com
