De prijs van solidariteit: Palestina, Indonesië en het dilemma ‘Mensenrechten’

Toen ik opgewonden het nieuws op sociale media deelde dat Indonesië had geweigerd het Israëlische team te ontvangen als onderdeel van de Under-20 World Cup, gepland van 20 mei tot 11 juni in Indonesische steden, waren sommige lezers niet onder de indruk.

Hoewel elk nieuws met betrekking tot Palestina en Israël vaak twee sterk verschillende soorten reacties oproept, maakte de laatste daad van Indonesische solidariteit met het Palestijnse volk zelfs geen indruk op sommige pro-Palestijnse activisten in het westen. Hun grondgedachte had niets te maken met Palestina of Israël, maar met de eigen mensenrechtensituatie van de Indonesische regering.

Deze veronderstelde tweedeling is even alomtegenwoordig als problematisch. Enkele van de meest oprechte daden van solidariteit met de Palestijnen – of andere onderdrukte naties in het Zuiden – vinden meestal plaats in andere zuidelijke landen en regeringen. Maar aangezien deze laatsten door westerse regeringen en op het westen gebaseerde rechtengroepen vaak worden beschuldigd van slechte mensenrechtenstatistieken, worden deze gebaren van solidariteit vaak in twijfel getrokken omdat ze geen inhoud hebben.

Afgezien van de bewapening van mensenrechten – en democratie – door westerse regeringen, zijn sommige zorgen over mensenrechtenschendingen een pauze waard: kunnen degenen die de rechten van hun eigen volk niet respecteren, worden vertrouwd om op te komen voor de rechten van anderen?

Hoewel intellectueel intrigerend, missen het argument en de vraag zelfbewustzijn, stinken ze naar rechten en weerspiegelen ze een slecht begrip van de geschiedenis.

Ten eerste het gebrek aan zelfbewustzijn. In het westen is het pleiten voor Palestijnse rechten gebaseerd op het bereiken, opleiden en lobbyen van enkele van ‘s werelds meest destructieve koloniale en neokoloniale machten. Deze belangenbehartiging omvat maatschappelijke betrokkenheid bij landen die bijvoorbeeld Irak en Afghanistan zijn binnengevallen, Afrika hebben gekweld en vele landen in het Zuiden blijven onderwerpen.

Deze westerse regeringen waren ook degenen die ofwel de daad van Palestina – Groot-Brittannië – aan de zionistische beweging overhandigden, ofwel Israël generaties lang militair, financieel en politiek ondersteunden – de VS en anderen.

Hoewel er weinig tastbare vooruitgang is geboekt wat betreft substantiële politieke verschuivingen weg van Israël, blijven we met deze regeringen samenwerken in de hoop dat er verandering zal komen.

Zelden komen westerse activisten met argumenten die vergelijkbaar zijn met die tegen Indonesië – of andere Aziatische, Afrikaanse, Arabische of islamitische landen. Persoonlijk ben ik nooit één keer herinnerd aan het morele conflict van het nastreven van solidariteit van westerse regeringen die lang hebben geïnvesteerd in de onderdrukking van het Palestijnse volk.

Ten tweede het recht. Gedurende vele jaren, vooral sinds het einde van de Tweede Wereldoorlog, probeerden westerse regeringen de rollen van rechter, jury en beul te vervullen. Ze ontwierpen internationaal recht, maar implementeerden het selectief. Ze keurden de Verklaring van de Rechten van de Mens goed, maar bepaalden zelfzuchtig wie deze menselijkheid verdient. Ze lanceerden oorlogen in de naam van het verdedigen van anderen, maar lieten meer dood en chaos achter dan er vóór deze ‘humanitaire interventies’ waren.

Sommige mensenrechtenactivisten in het westen realiseren zich zelden dat hun invloed grotendeels voortkomt uit hun zeer geografische positie en, nog belangrijker, burgerschap. Daarom betoogde Hannah Arendt terecht dat individuen pas mensenrechten kunnen genieten als ze het recht krijgen om burger van een natiestaat te zijn. “Mensenrechten verliezen al hun betekenis zodra een individu haar politieke context verliest”, schreef ze in haar baanbrekende boek The Right to Have Rights..

Hoewel sommige activisten een hoge prijs hebben betaald voor hun oprechte solidariteit met het Palestijnse volk, begrijpen anderen solidariteit in puur conceptuele termen, zonder rekening te houden met de talrijke politieke obstakels en soms compromissen waarmee een bezette natie wordt geconfronteerd.

Het feit dat Palestijnse maatschappelijke organisaties in 2005 de beweging Boycot, Desinvestering en Sancties hebben gelanceerd, in die specifieke volgorde, weerspiegelt het besef onder de Palestijnen dat er meer nodig is dan individuele daden van solidariteit om de Israëlische bezetting te beëindigen en de Israëlische apartheid te ontmantelen. Desinvestering betekent dat bedrijven die profiteren van de Israëlische bezetting hun banden met Israël moeten verbreken – zelfs als sommige van deze bedrijven twijfelachtige praktijken hebben.

Dezelfde logica is van toepassing op sancties, die een sterke politieke wil van regeringen vereisen om Tel Aviv te verbannen totdat het zijn bezetting beëindigt, het internationaal recht respecteert en de Palestijnen als gelijkwaardige burgers behandelt.

Als het hebben van een perfecte staat van dienst op het gebied van de mensenrechten een voorwaarde is voor overheidssteun, zullen niet veel landen, als die er al zijn, daarvoor in aanmerking komen. Onderdrukte mensen kunnen daar eenvoudigweg geen recht op hebben, omdat ze niet het voorrecht of de invloed hebben om een ​​perfect harmonieuze wereldwijde solidariteit vorm te geven.

Tot slot de behoefte aan een beter begrip van de geschiedenis. Voorafgaand aan de ondertekening van de Oslo-akkoorden tussen de Palestijnse leiders en Israël in 1993, speelde de term ‘mensenrechten’ een belangrijke rol in de Palestijnse strijd. Maar het was noch de enige, noch de belangrijkste drijvende kracht achter de Palestijnse zoektocht naar vrijheid. Voor Palestijnen waren alle aspecten van Palestijns verzet, inclusief het streven naar mensenrechten, onderdeel van een grotere bevrijdingsstrategie.

Oslo heeft dat allemaal veranderd. Het schuwde termen als verzet en herdefinieerde de Palestijnse strijd, van die van bevrijding naar mensenrechten. De Palestijnse Autoriteit respecteerde de haar opgedragen taak en veel Palestijnen speelden mee, simpelweg omdat ze vonden dat ze geen ander alternatief hadden.

Maar door het mensenrechtendiscours naar een hoger niveau te tillen, raakten de Palestijnen verstrikt in volledig westerse prioriteiten. Hun taal, die in het verleden consistent was met revolutionaire vertogen van antikoloniale bewegingen in het Midden-Oosten, Afrika en de rest van het Zuiden, werd aangepast om aan de westerse verwachtingen te voldoen.

Dit mag niet suggereren dat antikoloniale bewegingen geen pleitbezorgers waren van mensenrechtendiscoursen. In feite vormden dergelijke toespraken de kern van de dappere strijd en opofferingen van miljoenen mensen over de hele wereld. Maar voor hen waren mensenrechten geen geïsoleerd moreel standpunt, noch een politiek standpunt dat gebruikt of gemanipuleerd kon worden om de morele superioriteit van het westen boven de rest te benadrukken of om arme landen te bestraffen, vaak omwille van veeleisende politieke of economische concessies.

Palestijnen geven veel om de mensenrechten van andere naties. Dat zouden ze moeten doen, omdat ze uit de eerste hand hebben ervaren wat het betekent om van hun rechten en menselijkheid te worden beroofd. Maar ze bevinden zich ook niet in een positie, en zouden er ook geen moeten zoeken, die hen in staat zou stellen solidariteit van anderen te conditioneren op de gepolitiseerde mensenrechtenagenda’s van het westen.