De Russische aanval op Oekraïne heeft duizenden kilometers van de slagvelden grote gevolgen gehad. Sinds Rusland zijn invasie in 2022 lanceerde, is de staat die ongeveer de helft van de totale landmassa boven de poolcirkel bevat effectief uitgesloten van het gebied van transnationale arctische samenwerking.
Ongeacht de verdiensten van het tijdelijk afsnijden van Rusland, het zijn de inheemse volkeren van het Noordpoolgebied – met langere geschiedenis in de regio dan de staten binnen wiens grenzen ze nu bevinden – die het meest hebben geleden onder de beslissing en van de bredere Noordpoolgevel van het conflict.
Gedurende die tijd zijn ze aangeworven voor oorlog, zien verbindingen tussen staatsgrenzen afgehakt en leden aan een “pauze” van de Arctic Council, een internationaal forum waar ze voor vertegenwoordiging hadden gevochten.
De inheemse volkeren van het Noordpoolgebied werden al voor de oorlog geconfronteerd met marginalisering. Zoals Anders Oskal, secretaris -generaal van de Association of World Rendier Herders, zei onlangs: “Degenen die eerst en het moeilijkst worden getroffen door sancties zijn degenen die in de rij staan om te beginnen.”
In 2021 oordeelde het Hooggerechtshof van Noorwegen dat een windpark dat in Sámi -grondgebied was gebouwd een schending van de inheemse rechten was, maar het windpark en de verstoring ervan om migratie te rendineren, blijft. In het Russische Noordpoolgebied hebben de rendier-verterende Nenets-mensen migratieroutes gevonden die vergelijkbaar zijn met olie- en gasinfrastructuur. De gemeente Kiruna, in het Zweedse hart van Sápmi, het Homeland van Sámi, is de thuisbasis van de grootste ondergrondse ijzerertsmijn ter wereld, naast overvloedige afzettingen van zeldzame aardse elementen die nodig zijn voor de energietransitie, die veelzijdig worden geëindigd door de Zweedse staat.
Eirik Larsen is het hoofd van de Human Rights Unit van de Sámi Council, een niet -gouvernementele organisatie die werkt op Sámi -grondgebied in Rusland, Finland, Noorwegen en Zweden. Hij zegt dat projecten zoals deze
zijn ontwikkeld zonder onze toestemming, en ze hebben een ernstige impact op onze cultuur en onze manier van leven. We verzetten ons niet tegen klimaatoplossingen. We vragen eigenlijk om klimaatoplossingen en we vragen om bij te dragen aan het vinden van oplossingen over ons land. . . Op een manier die de natuurlijke en traditionele gebieden en echte duurzame gebieden schaadt, zo min mogelijk.
Met het potentieel voor grensoverschrijdende solidariteit die wordt verminderd naarmate het netwerk van samenwerking van de Arctische Raad is verzwakt, zijn de zorgen van Sámi eerder een binnenlandse zaak, opzij te worden geborsteld door hun regeringen.
De Arctic Council is een intergouvernementaal forum voor staten om samen te werken aan Arctische kwesties. Het is al lang uniek onder grote internationale organisaties in die zin dat het plaatsen reserveert voor inheemse groepen, waarvan zes, die ongeveer 10 procent van de totale bevolking van het Noordpoolgebied vertegenwoordigen, de status van permanente deelnemers aan de raad hebben. Hoewel ze niet over resoluties kunnen stemmen, hebben ze een grotere stem op dit internationale forum beveiligd dan op de binnenlandse aangelegenheden van de staten waarin ze wonen.
Sinds 2022 zijn de functies van de Raad echter onderbroken en hebben inheemse groepen de grenzen weer gesloten, gezinnen gescheiden en traditionele jachtgronden opsplitsen op een manier die sinds de Koude Oorlog niet meer wordt gezien. De wegen van het leven van de inheemse volkeren van het Noordpoolgebied hebben last van hun ontmoetingen met moderne interstatelijke grenzen, vooral wanneer een van de staten oorlog voert.
In Noord -Europa zijn verschillende Sámi -mensen die voorheen in Rusland wonen, gedwongen om asiel in buurlanden te claimen om dienstplicht te voorkomen. Eirik Larsen beweert dat de noodzaak om überhaupt asiel te claimen onrechtvaardig is:
Onze belangrijkste positie is dat als u een Sámi bent, u het hele Sámi -territorium als een huis zou moeten kunnen beschouwen, ondanks het oversteken van grenzen. We zijn gewend om over te steken[ing] de grens altijd en om te manoeuvreren[ing] eromheen.
Complicerende zaken, legt hij uit, is het feit dat interne Sámi grenst aan de grenzen van het staatssysteem. Terwijl de Noors-Zweedse grens loopt van zuid naar noord, “hebben we onze interne grenzen, met onze talen, cultuur en rendier-rendierende levensonderhoud die de grenzen overschrijden en ze gaan van oost naar west.”
Zoals op zoveel andere plaatsen over de hele wereld, houden de staatsgrenzen hier geen rekening met het leven van mensen die op en om hen heen leven. Zelfs als vrij verkeer mogelijk is op het moment van hun creatie, zetten ze diezelfde bewoners in voor toekomstige worstelingen als en wanneer deze tolerante omgeving verandert.
De sluiting van grenzen en het risico om gedwongen te worden om te vechten zijn niet de enige gevolgen van de Russische invasie van Oekraïne voor de inheemse mensen van het Noordpoolgebied. Verschillende initiatieven zijn overeengekomen in de twee jaar voordat de oorlog niet is gebouwd, waaronder essentieel werk om de zelfmoordcrisis onder inheemse bevolking aan te pakken.
Jaren van misbruik door kolonisten in het Noordpoolgebied, bijvoorbeeld in katholieke woonscholen in Canada, gecombineerd met vervreemding van traditionele manieren van leven die zijn gericht op een sterke relatie tot het land, hebben geresulteerd in hogere zelfmoordcijfers in inheemse regio’s dan elders in de Arctische staten. Als een verklaring van de Inuit Circumpolar Council, een lichaam dat de Inuit van Noord-Noord-Amerika, Siberië en Groenland vertegenwoordigde, stelde het in 2020: “Zelfmoord was een pandemie in het Noordpoolgebied voordat Covid-19 meegehaalde.”
Chief Gary Harrison van het Native Village in Chickaloon in Alaska sprak over de verontrustende zelfmoordcijfers onder zijn volk, met name jongere mannen, op de recente Arctic Frontiers Conference in Tromsø, Noorwegen:
Veel ervan is te wijten aan kolonisatie, en het feit dat dit trauma in hun DNA zit. . . . We hebben een patriarchale samenleving die in feite ons land en middelen heeft overgenomen. Ze hebben al onze gewoonten, al onze tradities, veranderd, en nu willen ze dat we hun kant op gaan.
Sinds de ‘pauze’ van de Arctische Raad zijn inspanningen om deze kwesties te bestrijden gedwongen te vertrouwen op psychiatrische ondersteuningssystemen op nationaal niveau, zonder enige zinvolle internationale overeenkomst om schade aan te pakken aan inheemse middelen van bestaan en de diepe littekens achtergelaten door koloniale inbreuk.
Onder het staatsniveau gaat de samenwerking nog steeds door. Werkgroepen van de Arctic Council, met zowel inheemse als de Russische staatsvertegenwoordiging, zijn weer actief. De leiders van de Gwich’in Council, die een volksgroep vertegenwoordigt die in Noord -Canada en Alaska wonen, hebben zich beziggehouden met andere inheemse groepen in natuurbrandvermindering, in afwezigheid van staatsleiderschap.
Wildbranden vormen een toenemend risico in de Arctische toendra. Hoewel inheemse strategieën van brandbeheer door gecontroleerde brandwonden al lang effectief zijn in het beheren van het land, zijn ze eerder verboden dan omarmd door autoriteiten op staatsniveau. De Arctic Council heeft niet volledig betrekking op een consistente afwezigheid van inheemse kennis in managementstrategieën, zelfs wanneer deze normaal functioneerde.
De Inuit Circumpolar Council heeft onlangs gesuggereerd dat dit moment kon worden gebruikt voor een reset, en om “tokenisme te vervangen door volledige en effectieve participatie en zinvolle betrokkenheid van inheemse volkeren in de Arctische Raad.” Hoewel Canada de afgelopen jaren stappen heeft gezet om met inheemse volkeren te werken, bijvoorbeeld via een beschermd gebied voor nunatsiavut die samen met de lokale Inuit is ontwikkeld, is het niet noodzakelijkerwijs prioriteit aan hun opvattingen in alle gevallen, vooral wanneer spanningen hoog zijn.
Vanaf de late jaren tachtig protesteerden de innu -mensen van Labrador in de noordwesten van Canada consequent tegen de NAVO -jager jet training oefeningen over hun grondgebied, ten zuiden van de poolcirkel, maar in de buurt van de terugtrekkende milieugrens waar bomen worden vervangen door Tundra. Tot deze praktijk eindelijk stopte in 2005, werd de regio behandeld als een plek om de oorverdovende jets te vliegen ver weg van Europese oren.
In 2022 verzocht de Duitse luchtmacht de hervatting van de vliegopleiding op laag niveau. De innu “formeel en unaniem” verwierp dit voorstel, en het is niet in de praktijk gebracht, maar het Canadese ministerie van Nationale Defensie zou nog steeds weer graag de vluchten willen starten.
Elders heeft Greenland’s Inuit lang gelobbyd tegen Arctische militarisering en zich bij de bredere Inuit -gemeenschap aansluiten bij het verwijzen naar de regio als een ‘zone van vrede’. Mike Pompeo, toen de Amerikaanse minister van Buitenlandse Zaken, beschreef het Noordpoolgebied daarentegen in 2019 als een ‘arena voor macht en voor concurrentie’, een thema waar Donald Trump op is teruggekeerd met zijn keizerlijke ontwerpen op Greenland.
Mary Simon, de toenmalige president van de Inuit Circumpolar Conference (nu Inuit Circumpolar Council) en de huidige gouverneur -generaal van Canada, nadenkt over dit onderwerp in 1989. Haar woorden hadden gemakkelijk kunnen verwijzen naar de geopolitieke uitzicht van vandaag:
We willen niet dat onze traditionele gebieden worden behandeld als een strategische militaire en gevechtszone tussen oosterse en westerse allianties. . . . Elke overmatige militaire opbouw in het noorden. . . Dient alleen om het Noordpoolgebied te verdelen, de spanningen in de oost-west en de wapenwedloop te bestendigen en onze mensen aan tegengestelde partijen te zetten.
In de afgelopen jaren is dit scenario voorbijgegaan. Gezien de historische minachting waarmee staten over de hele wereld de historische eigenaren hebben behandeld van het land waarop ze zijn gebouwd, lijkt het niet waarschijnlijk dat hun perspectieven nu zullen worden geluisterd.
Zelfs als de samenwerking op staatsniveau door de Arctische Raad is verminderd, moeten regeringen te goeder trouw met inheemse volkeren omgaan. Ze moeten ook erkennen dat deze gemeenschappen verschillende meningen bevatten, net als elke andere groep mensen. Sommige groepen hebben olieboringen op hun land ondersteund: Voice of the Arctic Iñupiat heeft samengewerkt met het kantoor van de Alaska Governor om ervoor te zorgen dat projecten doorgaan, ondanks oppositie van andere inheemse organisaties.
Hoewel het onwaarschijnlijk is dat de Arctic Council haar precieze vooroorlogse vorm herstelt, heeft het Noorse rentmeesterschap van de organisatie sinds 2023 deze met succes bij elkaar gehouden, waardoor een forum voor inheemse vertegenwoordiging kan worden doorstaan. Op nationaal niveau blijven staten echter in wezen alleen naar inheemse belangen luisteren als ze niet in strijd zijn met overheidsprioriteiten. Het zou nu een zo goed moment zijn om dat te veranderen.
Bron: jacobin.com
