Op 22 oktober overleed op 96-jarige leeftijd een van de sleutelfiguren van de bevrijdingstheologie. Gustavo Gutiérrez werd geboren en stierf in Lima, Peru. Hij was filosoof, theoloog en Dominicaanse priester. Gutiérrez’s Theologie van de bevrijdinggepubliceerd in 1971, blijft een cruciale tekst, niet alleen voor het christendom, maar voor alle theologische reflectie. Het geloof in de oneindige rechtvaardigheid van een god en hun medelevende en liefdevolle solidariteit met de onderdrukten loopt terug in vele religieuze tradities en bewegingen.
In mijn jeugd was ik bevrijdingstheoloog. We kwamen in ballingschap uit Chili aan in Australië, en op een gegeven moment raakten de levens van ons gezin onvermijdelijk verweven met de katholieke kerk. Niet alleen voor voedselpakketten en andere financiële steun, maar ook voor de gemeenschap en het gevoel van missie. Ver weg van Latijns-Amerika, toen ik als tiener actief was in de Sint-Vincentiusvereniging, ontdekte ik Gustavo Gutiérrez en de christelijke missie van bevrijding.
Ik kende al veel van de radicale priesters die naar voren waren gekomen in de context van de naoorlogse nationale bevrijdingsbewegingen. Ik herinner me vooral dat ik als kind veel gesprekken had met mijn vader over Camilo Torres, een gewijde Colombiaanse priester, communistisch revolutionair en, samen met Orlando Fals Borda, medeoprichter van de sociologiefaculteit van de Nationale Universiteit van Colombia. Torres stierf in 1966 in de strijd, als lid van de guerrillaorganisatie Ejército de Liberación Nacional (Nationaal Bevrijdingsleger).
Halverwege de jaren zestig had het Tweede Vaticaans Concilie de deur geopend voor een wijdverbreide radicalisering onder christelijke gemeenschappen in heel Latijns-Amerika. De effecten hiervan op de kerkelijke hiërarchie waren vrijwel onmiddellijk. In 1968 erkende de Tweede Bisschoppenconferentie van Latijns-Amerika armoede en ongelijkheid als “geïnstitutionaliseerd geweld” en heiligde de “voorkeursoptie voor de armen” van de kerk.
Gutierrez’s Theologie van de bevrijding onderzocht de spanningen in de christelijke theologie tussen spiritualistische en rationalistische tradities, net zoals zijn marxistische tijdgenoten zich concentreerden op het debatteren over onderwerp versus structuur. Gutiérrez maakte gebruik van het zogenaamde humanistische marxisme van intellectuelen als Herbert Marcuse en Jean-Paul Sartre om te pleiten voor de centrale plaats van het onderwerp. De ‘preferentiële optie voor de armen’ was een theologisch argument voor de revolutionaire praktijk:
“De sociale praktijk van de hedendaagse mensheid begint volwassenheid te bereiken. Het is het gedrag van een mensheid die zich er steeds meer van bewust is een actief onderwerp van de geschiedenis te zijn, steeds duidelijker in het licht van sociale onrechtvaardigheid en van alle repressieve krachten die de vervulling ervan in de weg staan; het is steeds vastbeslotener om deel te nemen aan de transformatie van sociale structuren.”
De bevrijdingstheologie maakte deel uit van de opkomst van antistalinistisch links over het hele continent. Het sloot zich aan bij bewegingen die de klassencollaborerende politiek van de oude communistische partijen verwierpen en probeerden het leiderschap van de arbeidersklasse overeind te houden. Gutiérrez beschouwde ‘ontwikkelingsdenken’ als ‘synoniem met reformisme en modernisering, dat wil zeggen synoniem met timide maatregelen, op de lange termijn echt ineffectief en contraproductief voor het bereiken van een echte transformatie’.
In zekere zin, en misschien wel bewust, interpreteerde Gutiérrez de christelijke missie door de lens van het historisch materialisme. Hij begreep dat “voor een groot deel dankzij de invloed van het marxisme het theologische denken, op zoek naar zijn eigen bronnen, is gaan nadenken over de betekenis van de transformatie van deze wereld en het menselijk handelen in de geschiedenis”.
De ‘voorkeursoptie voor de armen’ was niet alleen een morele of spirituele verplichting. Gutiérrez begreep klasse. Hij was het met Marx eens dat bewustzijn “onlosmakelijk verbonden is met de transformatie van de wereld door middel van werk”.
Gutierrez’s Theologie van de bevrijding was een revolutionaire tekst, een oproep tot wapens:
“Pogingen om veranderingen binnen de bestaande orde tot stand te brengen zijn nutteloos gebleken. Slechts een radicale breuk met de status quo, dat wil zeggen een diepgaande transformatie van het systeem van privé-eigendom [and] een sociale revolutie die deze afhankelijkheid zou doorbreken zou de verandering naar een nieuwe samenleving mogelijk maken, een socialistische samenleving … Het doel is niet alleen betere levensomstandigheden, een radicale verandering van structuren, een sociale revolutie; het is veel meer: de voortdurende creatie, nooit eindigend, van een nieuwe manier om mens te zijn, een permanente culturele revolutie.”
In dat naoorlogse tijdperk van revoluties interpreteerden veel leden van nieuw links in Latijns-Amerika, zoals Camilo Torres, de ‘optie voor de armen’ niet alleen als een roeping tot guerrillastrijd, maar ook tot een leven dat geleefd werd voor emancipatie, in navolging van de woorden van Che. Guevara:
“Voorhoede-revolutionairen moeten deze liefde voor het volk, voor de meest heilige zaken, idealiseren en deze één en ondeelbaar maken. Ze kunnen niet, met een kleine dosis dagelijkse genegenheid, afdalen naar het niveau waarop gewone mensen hun liefde in de praktijk brengen… Er is geen leven buiten de revolutie.’
Vele jaren nadat ik het had gelezen Theologie van de Bevrijding, Ik zou een soortgelijk gevoel van overtuiging en betrokkenheid tegenkomen, dat decennia eerder werd geschreven. De Amerikaanse communist James P. Cannon had nooit tijd voor dilettanten. Je kunt niet zo nu en dan de revolutionaire zaak bezoeken, terwijl je afstamt van het comfort van een andere klasse. Revolutionairen moeten “zich volledig opsmelten” met de arbeidersklasse, “de burgerlijke wereld de rug toekeren en zich aansluiten bij het proletarische revolutionaire kamp, dat wil zeggen, door op te houden een kleinburgerij te zijn”.
Het kapitalisme is zeker veranderd in de afgelopen halve eeuw, maar pas nu om volledig te onthullen tot welke menselijke en ecologische catastrofe het leidt. Het gevoel van een revolutionaire missie lijkt mij net zo relevant als veertig jaar geleden.
Jorge Jorquera is een stad in Maribyrnong raadslid en lid van de Victoriaanse socialisten.
Bron: redflag.org.au
