Aangezien de Verenigde Staten worden geconfronteerd met een serieuze opkomende economische concurrent in China, zijn sommige Amerikanen bezorgd dat het land niet hard genoeg werkt, terwijl veel anderen denken dat iedereen al teveel werkt. Deze angsten over werk verschijnen als altijd om zowel populaire als meer theoretische debatten te besturen. In haar recente boek, Kaaped: Hoe neoliberalisme de werkethiek tegen werknemers tegen werknemers keerde en hoe werknemers het terug kunnen nemenfilosoof Elizabeth Anderson beweert bijvoorbeeld dat een conservatieve versie van de werkethiek is gebruikt als een knuppel om de luie armen te kastijden, terwijl de hardwerkende rijke rijk worden-terwijl hij pleit voor de waarde van een progressieve, niet-ideologische variant van de werkethiek. Erik Baker heeft kritiek geuit op de Amerikaanse ondernemende werkethiek voor de vermoeiende eisen die het aan werknemers stelt zonder bijbehorende beloningen. Rechtse commentatoren zoals Ben Shapiro en Thomas Sowell zijn daarentegen niet verwonderlijk de economische, psychologische en morele deugden van hard werken-met Shapiro die zo ver gaat om unironisch te beweren dat mensen met pensioen moeten gaan en werken tot ze sterven.
Axel Honneth levert een welkome, doordachte bijdrage aan discussies over werk met zijn nieuwste boek, De werkende soeverein: arbeid en democratisch burgerschap. Honneth is een derde generatie Frankfurt School-filosoof en kritische theoreticus; Hoewel weinig bekend buiten de academie, wordt hij algemeen gerespecteerd vanwege zijn baanbrekende linker-Hegeliaanse beurs die culmineerde in zijn magnum-opus, Recht van de vrijheid: de sociale grondslagen van het democratische leven in 2014.
Honneth volgt GWF Hegel in het argument dat moderne samenlevingen verschillende soorten sociale erkenning moeten bieden aan haar leden om een ethische gemeenschap te vormen die de menselijke vrijheid volledig realiseert. Tegen conservatieve lezingen van Hegel staat Honneth erop dat deze erkenning niet alleen kan worden gebaseerd op traditionele of abstracte wettelijke normen, die vaak als onvoldoende worden ervaren, vooral door de arme en andere sociaal gemarginaliseerde groepen. Het ethische leven van een gemeenschap moet gebaseerd zijn op het herkennen van de aspecten van vrijheid die worden gerealiseerd in verschillende sociale sferen, waaronder persoonlijke relaties, het rijk van de politiek en de economische sfeer. Met De werkende soevereinGaat Honneth uit hoe een vrijheidsrespecterende organisatie van ons werkende leven met name eruit zou kunnen zien.
Honneth is kritisch over de reductieve kijk, die hij associeert met Jesaja Berlijn, dat er slechts twee soorten vrijheid zijn: negatief en positief. Negatieve vrijheid wordt meestal geworpen als een recht om “alleen gelaten” te worden door de staat en door andere individuen: zoals het gezegde luidt, heb ik het recht om met mijn vuist te slingeren totdat deze je neus tegenkomt. Positieve vrijheid is complexer en gerelateerd aan het idee van zelfbeschikking. Bij een positieve opvatting van vrijheid ben ik vrij als ik handel op basis van redenen die ik “persoonlijk als passend beschouwt” in plaats van om redenen waarvan ik denk dat ze mij zijn opgelegd. Als ik een controversiële mening wil uiten, maar vanwege angst voor sociaal ostracisme en marginalisering blijf ik stil, zou het vreemd zijn om te zeggen dat ik in stilte was gedwongen (dwz beroofd van negatieve vrijheid). Maar ik heb misschien geïnternaliseerde redenen om te handelen die niet degenen zijn waar ik naar zou handelen onder omstandigheden die meer bevorderlijk zijn voor zelfrealisatie, dwz voorwaarden van grotere positieve vrijheid.
Honneth denkt dat het bevorderen van zowel negatieve als positieve vrijheid voor iedereen belangrijk is voor een rechtvaardige samenleving. In zijn lucide Het idee van socialisme (2016) verdedigt Honneth het socialistische ideaal, terwijl sommige eerdere socialisten worden getransporteerd voor het niet erkennen van de waarde van negatieve vrijheden, zowel op zichzelf als als noodzakelijke basis voor democratisch socialisme. Desalniettemin beweert hij dat negatieve en positieve vrijheid op zichzelf onvoldoende is. In Vrijheid heeft gelijkHonneth stelt dat we een derde concept van vrijheid moeten herkennen: sociale vrijheid. Sociale vrijheid wordt gerealiseerd door onze deelname aan een gemeenschap die onze autonomie respecteert. Op basis van Hegels beschrijving van ‘objectieve vrijheid’ definieert Honneth sociale vrijheid als
Een derde model van vrijheid. . . het onderwerpen van de objectieve sfeer van de realiteit aan het criterium van vrijheid. Niet alleen moeten individuele intenties worden ontwikkeld zonder enige externe invloed, maar de externe, sociale realiteit moet kunnen worden opgevat als vrij van alle heteronomie en dwang.
Het idee van sociale vrijheid heeft meer dan een beetje gemeen met het bekende Republikeinse ideaal van niet-gehominatie, hoewel Honneth kritisch is over aspecten van het republikeinisme. Republikeinen beweren dat een persoon niet echt vrij kan zijn, zelfs als iemand alleen wordt gelaten, als hij onderworpen blijft aan de willekeurige wil van een ander. Evenzo impliceert het ideaal van sociale vrijheid dat, zelfs als ik geniet van uitgebreide vrijheden om te doen wat ik wenst, ze wispelturig zijn als ik niet ook een politieke keuzevrijheid bezit om hen te beschermen. Zonder een dergelijke keuzevrijheid kan iemand anders gewoon besluiten om mijn vrijheden met weinig moeite te beperken of te elimineren.
Een klassieke uitdrukking van het verband tussen negatieve vrijheid en sociale vrijheid is te zien in de onafhankelijkheidsverklaring. Jefferson en de andere auteurs beginnen natuurlijk met het benadrukken van de ‘onvervreemdbare rechten’ van het individu op ‘leven, vrijheid en het nastreven van geluk’. Meestal worden deze geassocieerd met het negatieve concept van vrijheid. Maar de oprichters geloofden ook dat om deze rechten te beveiligen, regeringen onder mensen worden ingesteld, die hun rechtvaardige bevoegdheden afleiden uit de toestemming van de geregeerde – dat wanneer elke vorm van regering destructief wordt van deze doeleinden, het het recht is van het volk om het te veranderen of af te schaffen, en nieuwe regering in te stellen. ” Het afschaffen van een regering en het instellen van een nieuwe die individuele rechten respecteert, zou een paradigmatische uitoefening van sociale vrijheid zijn in een tweevoudige zin. Ten eerste houdt het in dat het de oude tirannieke wijze van overheid door revolutionaire agitatie wordt afgeschaft. Ten tweede gaat het ook in om idealiter een nieuw soort samenleving te creëren waar sociale vrijheid permanent zal worden beveiligd.
Honneth denkt dat er drie sets theoretische ‘middelen’ zijn voor het bekritiseren van deze stand van zaken. De eerste is het klassieke Hegeliaanse-marxistische idee van “vervreemding”-het idee dat het werk van werknemers vervreemd is door te worden gekocht en verkocht op de markt, waardoor ze iets “dingachtigs” maken. Honneth erkent dat er veel problemen zijn om dit idee uit te werken, maar onderschrijft de marxistische opvatting dat werk de capaciteit van individuen moet verhogen en helpen ontwikkelen in plaats van te objectiveren.
Ten tweede spreekt Honneth een liberaal en Republikeins begrip van ‘autonomie’ aan. Op de werkplek worden individuen vaak onderworpen aan dominante vormen van dwang en controle. Marx zelf betoogde inderdaad zoveel in Kapitaalvolume I, Opmerking hoe gekoesterde liberale waarden van vrijheid en gelijkheid eindigden bij de fabrieksdeur. Honneth prees de heropleving van belangstelling in dit idee door liberale filosofen zoals Elizabeth Anderson en hedendaagse Republikeinen, die de “eis naar de afwezigheid van paternalisme en willekeurige heerschappij in het gebied van sociale arbeid” bevestigt. “
De derde bron is wat Honneth ‘democratie’ noemt en is meer in overeenstemming met de verdediging van sociale vrijheid in het algemeen. Honneth benadrukt dat dit anders is dan het Republikeinse begrip van niet -gehominatie. Voor Honneth is het Republikeinse idee van vrijheid in sommige opzichten slechts een meer geavanceerde iteratie van het negatieve concept van vrijheid, en erkent hoe politiek keuzevrijheid een voorwaarde is voor individuen om vrij te zijn van de dominantie van een ander. Dit is duidelijk belangrijk, omdat werknemers een zekere mate van “autonomie” op de werkplek verdienen. Maar Honneth is van mening dat zijn idee van democratie rijker is. Op de werkplek komt het overeen met het positieve idee dat werknemers collectief zelfbepaald moeten zijn, en dat dit een “intrinsiek goed is, namelijk de grootst mogelijke en meest effectieve deelname van alle leden van een samenleving in het proces van democratische zelfbeschikking.” Dit soort democratie is vereist om ervoor te zorgen dat de ‘sociale realiteit’ van de werkplek zelf ‘vrij is van heteronomie en dwang’.
Dit ideaal is nogal abstract en Honneth doet niet zoveel als hij kon om het te concretiseren. Gedeeltelijk om deze reden is hoe precies Honneth’s idee van democratie verschilt van de Republikeinse vrijheid soms onduidelijk. Hij noemt werknemerscoöperaties als het ideaal van sociale vrijheid op de werkplek benaderen. In goed functionerende coöperaties zijn werknemers minder vervreemd van hun arbeid en van elkaar, omdat ze meer van hun diverse capaciteiten kunnen uitoefenen. Ze genieten meer van meer autonomieomdat ze niet worden onderworpen aan de dictaten van niet -gekozen en onverklaarbare bazen, en vaak meer rechten hebben om meningen en robuuste bescherming tegen een slechte behandeling te geven. En coöperaties zijn meer democratisch Omdat hun werknemers actief deelnemen aan beslissingen die van invloed zijn op hen en inspraak hebben in wie hen beheert. Honneth vindt dat coöperatieve principes breder moeten worden uitgebreid, ook in het gezin, waar vrouwen een onevenredig aandeel van onbetaalde huishoudelijke arbeidskrachten uitvoeren.
Het is onwaarschijnlijk dat Honneth ooit wordt beschouwd als een van de ‘sexy’ kritische theoretici, zoals zijn voorganger van Frankfurt School Theodor Adorno. In Het idee van socialismeerkent hij dat velen hem hebben bekritiseerd omdat ze onvoldoende radicaal zijn en dat wil beantwoorden door een zorgvuldige wederopbouw en verdediging van het eenentwintigste-eeuwse socialisme te bieden. Dat project gaat verder in De werkende soeverein. Maar het is onwaarschijnlijk dat het zal helpen om beschuldigingen te vergroten van het overdreven verwijderd zijn van het rijk van de politieke praktijk. Een deel hiervan is een kwestie van stijl in plaats van substantie. Net als die van zijn mentor Jürgen Habermas, is het schrijven van Honneth hyper-scholair en hout. Zijn argumenten zijn goed gemotiveerd, niet in de laatste plaats omdat ze gevuld zijn met kwalificaties. Het is het soort schrijven en denken dat zorgvuldige intellectuele reflectie aanmoedigt, maar nauwelijks dient als een gepassioneerde oproep tot wapens voor politiek activisme.
Maar de meer substantiële kwestie is het falen van de Honneth om op een voldoende concrete manier over economische macht te theoretiseren. Honneth is zich ongetwijfeld bewust van de manieren waarop het ethische leven van de gemeenschap kan worden vervormd door de reificatie en overheersing die door het kapitalisme wordt opgelegd. Hij bekritiseert terecht oudere linksen in Het idee van socialisme Voor het niet in de gaten houden van hoe belangrijke kenmerken van de liberale democratie dat compenseren, bijvoorbeeld door rechten op vrijheid te waarborgen om te spreken en te bekritiseren. Maar de aard van het kapitalisme als een wereldwijd systeem van “saaie dwang” wordt grotendeels afgesloten in zijn werk, dat net als Hegel te gericht blijft op de staat. Ten eerste is het onduidelijk hoe we op grote schaal meer democratische werkplekken kunnen bewerkstelligen en behouden zonder een bredere, democratische coördinatie van de economie op nationaal en internationaal niveau-op zichzelf de democratie op de werkplek op zichzelf niet behandelt de systemische bedreigingen voor de vrijheid en het welzijn van werknemers en welzijn geassocieerd met de particuliere, winstgestuurde toewijzing van investeringen. Dit is iets dat Honneth niet volledig heeft theoretisch heeft theoretiseerd.
Toch, De werkende soeverein Herhemt opnieuw het meesterlijke beheersing van Honneth over zijn onderwerp. Hij beweert overtuigend dat onze samenlevingen nooit echt vrij zullen zijn, zolang mensen geen zeggenschap hebben bij het bepalen van de omstandigheden waaronder zij werken, thuis of op de werkplek. Verbonden met zijn bredere project, is Honneth ook overtuigend in zijn bewering dat, zolang deze vrijheid in deze en andere sociale sferen wordt geweigerd, het ethische leven van onze samenleving verminderd en onstabiel wordt. We houden op een “wij” te zijn voor alle doeleinden – het produceren van een gevaarlijke situatie van verstuiver die helpt antisociale neigingen en reactionaire ideologieën van racisme, seksisme en dergelijke om te floreren.
Bron: jacobin.com
