De gebeurtenissen van 7 oktober en de genocideoorlog die Israël in hun kielzog tegen Gaza lanceerde, hebben een golf van discussies uitgelokt over de aard van het zionisme en de concurrerende aanspraken van Israëli’s en Palestijnen op het grondgebied van het historische Palestina. Zionisten hebben de neiging te beweren dat dergelijke historische beweringen het bestaan van een Joodse staat daar rechtvaardigen, terwijl linkse critici van Israël het zionisme vaak omschrijven als een ‘kolonisten-koloniaal’ project dat de inheemse Palestijnse bevolking verdreef.
In een recent artikel voor JacobijnBen Burgis pleit ervoor om niet alle Israëliërs ‘kolonisten’ te noemen en betwijfelt het nut van de analytische oppositie tussen Israëlische kolonisten en inheemse Palestijnen om te begrijpen wat er mis is met het zionisme. Hij beweert dat sommige Palestijnse solidariteitsactivisten zeggen dat Israëliërs uit het betwiste gebied moeten worden verdreven omdat hun aanwezigheid daar onwettig is. Ze geven zich over aan het ‘antizionisme van de dwazen’, aldus Burgis, door het ‘bloed en de grond’ van de zionisten tegen te gaan met even twijfelachtige claims van de kant van de Palestijnen.
Burgis hoopt dat deze groep activisten relatief klein is, en hij wil de zaken rechtzetten voor links: het probleem met het zionisme is niet dat ze onwettige beweringen doen over het land, maar dat ze beweren dat “iemands status of rechten het gebied waar ze wonen hangt af van hun etniciteit of religie of waar hun voorouders woonden.” Burgis beweert dat links kan afzien van een parallel argument namens de Palestijnen en in plaats daarvan een meer principieel en universeel beroep kan doen op gelijke rechten, ongeacht religie, etniciteit of voorouderlijke afkomst.
Ik deel het doel van Burgis om een universalistisch argument aan te voeren voor een democratische staat in het historische Palestina, waar mensen van alle etnische groepen en religies gelijke rechten zouden hebben. Maar ik ben het niet eens met zijn bewering dat we inheemse volkeren en aanverwante concepten moeten verwerpen als we proberen te begrijpen wat er mis is met het zionistische project. De kolonisten-koloniale analyse impliceert niet waar Burgis bang voor is, en kan de inhoud van een universalistisch alternatief beter verduidelijken dan de visie die hij bepleit.
Ik neem aan dat het argument van Burgis het volgende is: rechts baseert zijn argumenten voor het zionisme op historische aanspraken op het land. Alle argumenten die dit soort beweringen doen over wie tot welk land behoort, zijn ‘bloed-en-bodem’-argumenten. En er is een “relatief klein” deel van links dat onbewust dergelijke argumenten aanvoert, maar dan namens de Palestijnen. Maar deze argumenten impliceren op gevaarlijke wijze een gebrek aan toewijding aan morele universaliteit en gelijkheid.
Daarom, zo betoogt Burgis, moeten we niet bellen alle Israëlische kolonisten (in tegenstelling tot bijvoorbeeld de Israëli’s die zich illegaal Palestijns grondgebied op de Westelijke Jordaanoever vestigen), omdat dit lijkt te impliceren dat Israëli’s geen recht hebben om in het historische Palestina te leven. Gegeven het gevaar dat zich manifesteert in de ontkenning van het universalisme en het daaruit voortvloeiende chauvinisme over wie het recht heeft om in de regio te leven, concludeert hij dat er geen normatieve waarde zit in het gebruik van de categorieën ‘kolonisten’ en ‘inheemsen’ om Israëli’s en Palestijnen als groepen te beschrijven. .
Ik denk echter dat Burgis de fout ingaat als hij stelt dat alle argumenten over historische aanspraken op land problematische ‘bloed-en-bodem’-argumenten zijn. Niet alle uitspraken over de relatie van mensen met bepaalde landen zijn gelijkwaardig.
Rechtenaanspraken over land verwijzen naar het geheel van plichten en verplichtingen die mensen hebben tegenover anderen die in hetzelfde gebied wonen. In dit geval beweren de meeste Palestijnse solidariteitsactivisten dat Palestijnen het recht moeten hebben om terug te keren naar het land waaruit ze verdreven zijn. Hun status als mensen die uit hun thuisland zijn verdreven (dwz als inheems in dat land en eruit gescheurd) is de basis van dit recht.
Het recht op terugkeer houdt niet in dat Israëli’s in natura worden verdreven, wat betekent dat het geen moreel specificisme boven en tegen universalisme inhoudt. De analyse van Israël als kolonisten-koloniaal project is een structurele analyse. De termen ‘inheems’ en ‘kolonisten’ verwijzen niet naar afzonderlijke individuen die zich in een spectrum van nabijheid bevinden tot de gebeurtenissen van 1948 of tot de verschillende kolonistenprojecten op de Westelijke Jordaanoever en Gaza. Het suggereert niet, zoals Burgis lijkt te denken, dat er een beoordelingscurve bestaat waarvoor Israëli’s als beter en slechter kunnen worden beoordeeld dan anderen – en waarvoor er dan sprake kan zijn van inflatie van kolonistenniveau die de misleidende indruk wekt dat elke Israëliër net zo slecht is. zoals iedere andere Israëliër in de korte geschiedenis van het land. De analyse is dat niet persoonlijk op die manier helemaal niet.
Het kolonistenkolonialisme, en bij uitbreiding de taal van de inheemse bevolking en de kolonisten, beschrijft twee verschillende relaties die Israëli’s en Palestijnen hebben met de staat Israël, en met het politieke project dat de integratie van de ene groep mogelijk maakt ten koste van de andere. Wat het gebruik van de taal van kolonisten-kolonisatie doet, is duidelijk maken dat deze structurele relatie een reeks plichten en verplichtingen met zich meebrengt met betrekking tot de geschiedenis van ontheemding die in de eerste plaats de ongelijke relatie heeft gecreëerd. Het impliceert namelijk dat de Palestijnen het recht op terugkeer hebben, en dat de Israëliërs de plicht hebben om aan dat recht tegemoet te komen.
Het is de Israëliër staat dat is onwettig en politieke steun ervoor is verkeerd. De Israëlische staat is betrokken bij een gewelddadig kolonistenproject waarvoor overvloedige politieke steun bestaat, zowel onder de vertegenwoordigers van het Israëlische volk in zijn regering, inclusief de huidige kolonisten op de Westelijke Jordaanoever, als onder de gehele bevolking. In deze context kunnen we geen gelijke rechten hebben zonder het recht op terugkeer.
Wat vooral belangrijk is, is dat de Israëliërs in grote lijnen gelijke rechten voor de Palestijnen afwijzen omdat zij verwerpen het recht op terugkeer, omdat dit de demografische basis van het setterproject in twijfel zou trekken. Het is dus misleidend om te zeggen dat het probleem met het zionisme is dat het de obscene premisse hanteert dat “ieders status of rechten in het gebied waar hij of zij woont afhankelijk is van zijn etniciteit of religie, of van waar zijn voorouders woonden.” Het zionisme is niet alleen om deze reden verkeerd, maar ook vanwege de manier waarop de Israëlische staat politieke suprematie nastreeft door middel van demografische en territoriale controle – wat zich nu manifesteert in de vorm van de genocide in Gaza.
Burgis zou kunnen antwoorden dat hij niet pleitte tegen elk gebruik van de kolonisten-koloniale analyse als deze betrekking heeft op Israël, maar alleen tegen “een misleid – en, naar ik hoop, relatief klein – segment van Palestijnse solidariteitsactivisten die het spiegelbeeld van deze [Zionist ‘blood-and-soil’] positie.” Hij schrijft dat deze minderheid van activisten zich door hun woede over de genocide en decennia van apartheid ertoe heeft gebracht ‘zich over te geven aan lelijke retoriek over hoe de hele bevolking van ongeveer zeven miljoen Israëlische Joden, van wie de grote meerderheid in het land is geboren, ‘kolonisten’ en ‘kolonisten.’”
Hij vervolgt:
Mensen die volhouden dat de Palestijnen ‘inheems’ zijn en de Israëli’s niet, en die denken dat dit de strijd voor de Palestijnse rechten legitiem maakt, omarmen de logica van reactionairen als [New York congresswoman Claudia] Tenney en [Ben] Shapiro terwijl hij de implicatie omkeert. Het probleem met de bewering van rechts dat Israël gerechtvaardigd is in het ontkennen van fundamentele rechten aan miljoenen mensen vanwege historische Joodse aanspraken op “Judea en Samaria” is niet dat de rechtsen ten onrechte identificeren wie als “echt” inheems geldt. Het enorm reactionaire uitgangspunt is dat dit zelfs een relevante vraag is.
Maar Burgis begrijpt de implicaties van deze beweringen verkeerd. Het noemen van Israëlische kolonisten houdt niet de verdere bewering in dat Israëliërs uit het gebied verdreven zouden moeten worden. Het is ook niet erg reactionair om te zeggen dat wie inheems is een relevante politieke vraag is, aangezien het recht op terugkeer en eventuele aanvullende politieke compromissen in de toekomst naar een dergelijk recht zullen moeten verwijzen – tenzij we denken dat de enige opvallende kwestie is wie er leeft. op het grondgebied direct. Maar iedereen zou het erover eens moeten zijn dat deze verklaring absurd is.
Wat zou het eigenlijk betekenen om in deze situatie een politieke oplossing te hebben? Het zal moeilijke compromissen en compromissen vereisen van zowel de Israëli’s als de Palestijnen
Belangrijk is dat de Israëliërs veel veranderingen zullen moeten doorstaan. Men kan de Palestijnen niet het recht op terugkeer geven, maar alleen naar de bestaande bezette gebieden en naar de getto’s die door Arabische Israëli’s in het land worden bewoond. Zelfs met één enkele, binationale staatsoplossing zouden de Palestijnen de huidige kolonisten uit de Westelijke Jordaanoever willen hebben, wat land terug, huisvesting en de sociale basisvoorzieningen die nodig zijn voor sociale, politieke en economische integratie.
Sommige Israëli’s zouden moeten verhuizen om dit allemaal mogelijk te maken. Niets van dit alles impliceert een ontheemding uit Israël, noch betekent het dat de Israëli’s ondergeschikt worden gemaakt aan de Palestijnen. Maar het betekent wel een andere eigendomsstructuur, een veranderde demografische samenstelling en een veranderd evenwicht van politieke invloed in het land dan nu het geval is. Het betekent met andere woorden een democratie.
Nogmaals, in tegenstelling tot wat Burgis betoogt, is het begrijpen van Israël als een kolonisten-koloniale onderneming de enige mogelijke basis waarop we concurrerende claims op het land kunnen onderhandelen ten gunste van de binationale staat waar zowel Burgis als ik voorstander van zijn. Een antwoord op de vraag wat gelijkheid in wezen zou betekenen, berust hierop. We hebben het over een context waarin “burgerlijke rechten” niet eens bestaan voor de meerderheid van de Palestijnse bevolking, wat betekent dat elke staat die het recht en de erkenning van staatsburgerschap aan de Palestijnen verleent, deze vraag moet beantwoorden: wie zal de staat erkennen als een volwaardig burger?
En we moeten nog veel verder gaan. Sociale gelijkheid, en niet alleen politieke gelijkheid, is gelijkheid in een binationale staat zou moeten gemeen. Om dit te bereiken zouden onderhandelingen nodig zijn over het recht op terugkeer en alle structurele gevolgen die dit met zich meebrengt. Dat is wat zou voorkomen dat een dergelijke staat een staat zou worden waarin Israëli’s en Palestijnen formeel gelijk en informeel ongelijk zijn. Zoals we weten kan een dergelijke uitkomst perfect verenigbaar zijn met de aanhoudende apartheid – ‘gescheiden maar gelijk’ – en het ondermijnen ervan is de beweging die echte gelijkheid bevordert, en dus moreel universalisme.
Bron: jacobin.com
