Hoe de Frankfurter Schule Marx, Nietzsche en Freud gebruikte

Hoewel het concept van verschillende vormen van cultuur die elkaar in de geschiedenis opvolgen centraal staat bij GWF Hegel, wordt de plaats ervan in Marx’ denken ingenomen door verschillende sociale vormen, bepaald door de opeenvolgende productiewijzen. Marx had geen theorie over cultuur als zodanig. Zoals ik al zei, had Hegel die wel, en het was de basis van zijn filosofie van de geschiedenis. In de latere negentiende eeuw werd Marx’ perspectief verstard tot statische, mechanistische en deterministische onderscheidingen tussen de economische basis en de ideologische, juridische en politieke bovenbouw.

De Frankfurter Schule keerde terug naar een dynamisch onderscheid tussen sociale processen en daaruit voortvloeiende sociale vormen door als model voor cultuur en ideologie niet een onderscheid tussen basis en bovenbouw te nemen, maar Marx’ theorie van het warenfetisjisme, en deze theorie kreeg haar klassieke formulering in Hoofdstad deel 1, hoofdstuk 1, en in de rest van de Plattegronden.

Ik ga nu proberen om heel globaal te schetsen wat Marx’ theorie van warenfetisjisme is. Als je het niet weet, dan raad ik je aan om deze paar pagina’s te bekijken in Hoofdstaddeel 1. Volgens Marx worden goederen geproduceerd in een maatschappij waarin arbeidskracht wordt verkocht voor een loon, en meerwaarde wordt gerealiseerd wanneer het product van die arbeid niet door de arbeider wordt verkocht, maar door de ondernemer of de werkgever voor winst.

Dit staat in contrast met een prekapitalistische maatschappij of een niet-kapitalistische maatschappij waarin de directe producent of arbeider het product van zijn arbeid zelf zou consumeren of verkopen. Hij zou zijn arbeidskracht niet verkopen en hij zou de waarde die in het product is opgenomen direct realiseren. Een handelswaar, dat wil zeggen een product dat onder kapitalistische omstandigheden is geproduceerd, bestaat dus uit twee componenten: de gebruikswaarde en de ruilwaarde.

De gebruikswaarde, die Marx ook wel de gebruikswaarde noemt, betekent de specifieke kwaliteiten ervan. Bijvoorbeeld de smaak van een appel of de warmte van de jas die je draagt. De ruilwaarde daarentegen is wat een product equivalent is aan een verhouding van een ander product, meestal uitgedrukt in geld. Dus de ene is een verhouding en de andere is de concrete kwaliteit van een product.

Een gevolg van deze scheiding tussen gebruik en uitwisseling is dat de ruilwaarde een kenmerk van het product zelf lijkt te zijn — dat wil zeggen, de prijs. Mensen denken dat waarde inherent is aan het product zelf, en ze begrijpen niet dat het in feite de uitdrukking is van specifieke sociale relaties en activiteiten tussen mensen.

Marx zegt: “Het sociale karakter van de activiteit, evenals de sociale vorm van het product, en het aandeel van individuen in de productie, verschijnen hier in de waar als iets vreemds en objectiefs.” “Een bepaalde sociale relatie tussen mensen neemt de fantasmagorische vorm aan van een relatie tussen dingen.” Dat is de cruciale zin. Dit is wat Marx fetisjisme noemt — dat wil zeggen, wanneer je iets behandelt als een ding op zichzelf, terwijl het in feite de uitdrukking is van bepaalde sociale relaties tussen mensen.

De Frankfurter Schule geloofde dat het idee dat echte sociale relaties tussen mensen worden getransformeerd in en verkeerd begrepen als relaties tussen dingen, een model bood voor de relatie tussen sociale processen en sociale instellingen en bewustzijn.

Dit model zou, in tegenstelling tot het onderscheid tussen economische basis en ideologische bovenbouw, institutionele en ideologische formaties niet reduceren tot louter epifenomenen of tot simpele weerspiegelingen van een basis. Het zou een sociologische verklaring bieden voor de sociale determinatie en toch relatieve autonomie van andere sociale vormen, zoals cultuur. Het bood een manier om te zeggen dat iets zowel sociaal bepaald als toch ook gedeeltelijk autonoom is.

Marx zegt bijvoorbeeld niet dat de illusies die voortkomen uit het warenfetisjisme verkeerd zijn; hij zegt dat die illusies noodzakelijk en echt zijn, maar desondanks zijn het illusies. Dit is wat de Frankfurter Schule vanaf Georg Lukács “verdinglijking” noemde — een term die Marx zelf niet gebruikte, hoewel hij om verschillende redenen met Marx zelf in verband is gebracht.

In feite gaf hun overname van dit idee van verdinglijking de verschillende leden van de Frankfurter Schule enorme vrijheid om Marx verschillend te interpreteren. Zelfs de theorie van het warenfetisjisme ging heel verschillende filosofieën van de geschiedenis en heel verschillende politieke posities en theorieën van cultuur ondersteunen. Dat is alles wat ik voor het moment over hun algemene aanpassing van Marx ga zeggen.

Ik zal nu iets zeggen over de interesse van de Frankfurter Schule in Nietzsche. Het is een gemeenplaats dat Nietzsche’s ideeën zijn misbruikt door twintigste-eeuwse sociale theoretici en politici van rechts. U hebt bijvoorbeeld misschien gehoord van Oswald Spengler of Ernst Jünger. Maar het is niet zo algemeen bekend dat Nietzsche een enorme invloed had op twintigste-eeuwse theoretici van links.

Onder degenen waar we ons in het bijzonder mee bezighouden, geldt dit met name voor Bloch, Horkheimer, Benjamin en Adorno. Waarom waren ze geïnteresseerd in Nietzsche? Ze waren om een ​​aantal redenen geïnteresseerd in Nietzsche, en ik zal ze kort opnoemen:

• Nietzsche verwierp een filosofie van de geschiedenis die gebaseerd was op het Hegeliaanse idee van een ultiem telos of doel in de geschiedenis, van een ideale maatschappij in de toekomst, of van de verzoening van alle tegenstrijdigheden. Nietzsche verwierp dat standpunt. Hij paste het begrip van tegenstrijdigheid toe op de optimistische filosofie van de geschiedenis zelf — bijvoorbeeld dat het proces van historische verandering het tegenovergestelde van alle idealen zou kunnen worden. Dit is wat Horkheimer en Adorno later “de dialectiek van de Verlichting” zouden noemen.
• Ze waren geïnteresseerd in Nietzsche omdat Nietzsche kritiek had op het traditionele filosofische concept van het subject. Dit traditionele filosofische concept van het subject, dat ook was overgenomen door bepaalde vormen van marxisme, bijvoorbeeld de existentialistische interpretatie van het marxisme, is dat de eenheid van het bewustzijn de basis is van alle realiteit. De Frankfurter Schule geloofde daarentegen dat de sociale realiteit niet kon worden gereduceerd tot de som van feiten van het bewustzijn. Ze gebruikte dit punt om te benadrukken dat de sociale realiteit niet kan worden gereduceerd tot het bewustzijn ervan door mensen, maar ook dat de analyse van de sociale bepaling van vormen van subjectiviteit essentieel is: dat subjectiviteit een sociale categorie is.
• Een derde reden waarom ze geïnteresseerd waren in Nietzsche is dat Nietzsche’s gedachtegoed gebaseerd is op het idee van de ‘wil tot macht’. Ook de Frankfurter Schule was geïnteresseerd in het analyseren van nieuwe vormen van anonieme en universele politieke en culturele overheersing die iedereen gelijk beïnvloeden en die de vorming van het klassieke bevrijdende proletarische klassenbewustzijn verhinderen.
• Ten vierde waren ze geïnteresseerd in Nietzsche omdat Nietzsche een aanval lanceerde op de burgerlijke cultuur van zijn tijd. Net als Marx verwees hij naar “burgerlijk filistijnsdom.” Ook de Frankfurter Schule wilde de heropleving van sociale tegenstellingen in zowel de zogenaamde populaire als de zogenaamde serieuze cultuur aantonen. Ze was even kritisch op zowel de highbrow als de lowbrow, als je wilt. Sterker nog, ze verwierp dat onderscheid.
• De laatste reden dat de Frankfurter Schule geïnteresseerd was in Nietzsche, is dat Nietzsche een analyse produceerde van de geboorte van de tragedie in de Griekse samenleving, die radicaal sociologisch was en die, in tegenstelling tot de eerdere traditie in het Duitse denken, de Griekse samenleving niet idealiseerde. Dit bood een model voor de analyses van de Frankfurter Schule van literaire genres in de geavanceerde kapitalistische samenleving. De Frankfurter Schule legde de nadruk op literaire vorm, niet op inhoud.

Tot slot wil ik nog een paar woorden zeggen over de interesse van de Frankfurter Schule in Freud. Als een traditioneel concept van het subject onacceptabel was, wat zou er dan voor in de plaats komen? De Frankfurter Schule gebruikte de Freudiaanse theorie om de sociale vorming van subjectiviteit en de tegenstrijdigheden ervan in de geavanceerde kapitalistische maatschappij te verduidelijken. Zij dacht dat de psychoanalytische theorie de verbinding zou bieden tussen economische en politieke processen en de resulterende culturele vormen.

Maar het wendde zich niet tot Freuds latere, meer voor de hand liggende en directe sociologische werken, zoals Beschaving en haar ontevredenheid. Het baseerde zijn interpretatie op een analyse van Freuds meest centrale psychoanalytische concepten. Het voelde zich vooral aangetrokken tot Freuds standpunt dat individualiteit een formatie was, een prestatie, geen absolute of gegevenheid. Het wilde een theorie ontwikkelen over het verlies van autonomie of de teloorgang van het individu in de geavanceerde kapitalistische maatschappij die niet zou idealiseren wat in de eerste plaats als autonomie of individualiteit werd beschouwd.

In veel van de belangrijkste studies werd de theorie van Freud gebruikt: in de studies naar de acceptatie en reproductie van autoriteit in de laatkapitalistische maatschappij; in het onderzoek naar en de pogingen om het succes van het fascisme te verklaren; in de ontwikkeling van een concept van de cultuurindustrie en de invloed daarvan op het bewustzijn en onderbewustzijn van mensen; en ten slotte in het algemene onderzoek naar de mogelijkheid of onmogelijkheid van culturele en esthetische ervaringen in de laatkapitalistische maatschappij.