Hoe een inheemse strijd in Australië soevereiniteit tegenover winst zette

Julalikari wordt geleid door het Warumungu-volk, op wiens traditionele land Tennant Creek ligt. Blanke mensen zetten voor het eerst voet op dit land in 1860 en begonnen ze vrijwel onmiddellijk met geweld te veroveren. Ondanks heldhaftig verzet van de Warumungu en hun bewonderenswaardige onderhandelingspogingen, beschrijft Wright hoe na drie decennia,

Veel van de Warugmungu werden gedwongen zich terug te trekken in pastorale eigendommen die langs hun beste waterpoelen waren gebouwd. Daar waren ze afhankelijk van de ruwe gerechtigheid van herders voor werk, onderdak en voedsel voor hun families en zelfs om te overleven op hun eigen land. Velen leefden in slavenkampen waar ze werden uitgehongerd, gegeseld en mishandeld zoals geen enkel dier zou zijn behandeld, en werden gedood zonder erbij na te denken.

Een in 1892 opgericht reservaat bood enige minimale bescherming tegen het willekeurige moorden buiten. Het dagelijkse leven in het reservaat voor Warumungu-mensen werd streng gereguleerd door de Chief Protector of Aborigines; deze almachtige figuur bepaalde met wie ze konden trouwen, hoeveel kinderen ze mochten krijgen en of ze die mochten opvoeden. Toen een jonge Warumungu-man daar in 1935 goud ontdekte, werd het reservaat verplaatst naar de halfwoestijn om plaats te maken voor de ongeveer zeshonderd blanke mijnwerkers die het gebied afdaalden. De legende gaat dan dat een passerende bierwagen het begaf en dat deze goudzoekers en hun grog Tennant Creek werden.

De regering verplaatste het Warumungu-reservaat nog twee keer met geweld voordat het in 1962 volledig werd ingetrokken, waardoor de mensen die daar woonden volledig landloos werden. Toen ook door de kerk geleide missies in het gebied begonnen te sluiten, ontstonden er bushkampen rond Tennant Creek. De Gurindji-staking hielp in 1968 een einde te maken aan de slavenarbeid op de veehouderijen op het grondgebied, maar veel wraakzuchtige blanke veehouders verdreven de Aboriginals als vergelding van hun eigendommen. Veel van deze overlevenden kwamen eind jaren zestig aan de rand van de stad op zoek naar veiligheid.

Het aantal Aboriginals in de kampen rond Tennant Creek uit verschillende taalgroepen en landen zou in de volgende decennia blijven groeien. Zonder officiële toestemming om daar te wonen, bouwden mensen hun onderkomens van alle materialen die ze maar konden vinden. Velen leefden in erbarmelijke ontberingen, die vervolgens door regeringsfunctionarissen als voorwendsel werden gebruikt om hun kinderen te ontvoeren.

De jaren zeventig waren getuige van de opkomst van de landrechtenbeweging. De getraumatiseerde, vastberaden Warumungu dienden in 1976 hun landclaim in; protesten en lobbyen leverden hen in 1980 een Special Purpose Lease op. De blanke bevolking van de stad was woedend en hield een reeks bijeenkomsten om zich tegen de Warumungu-claim te verzetten. Grog-oorlog beschrijft de wrede waan en ontkenning van de deelnemers. Een woedende blanke vrouw vertelt een vergadering dat,

naar mijn mening is het volkomen ongrondwettelijk om een ​​deel van Australië af te snijden en het voor altijd gratis over te dragen aan een vreemde natie die, vooral in ons territorium, schaamteloos geen moeite heeft getoond om op vreedzame voorwaarden samen te leven. . . . als de Aboriginals dit uit eigen beweging hadden gedaan, zou het een oorlogsdaad zijn – dat blanken het goedkeuren is een daad van verraad.

Hoewel de Warumungu-landrechtenclaim uiteindelijk succesvol was, zou deze pas eind 1996 worden afgerond, wanneer het verhaal van de grog-oorlog zelf ten einde loopt.

Formeel is de tekst van Grog-oorlog wisselt snel tussen sprekers, stijlen en perspectieven, wat tot gevolg heeft dat de lezer voorover in de chaos, pijn en doorzettingsvermogen wordt gegooid van een gemeenschap die leeft onder de hiel van alcohol. Het is een methode die zich verzet tegen tweedimensionale, racistische mediaverhalen. “Grog” wordt door de Australische pers en regering consequent bestempeld als een Aboriginal probleem. Het maakt niet uit dat de productie en distributie van alcohol volledig wordt gedomineerd door blanken, die alle winsten binnenhalen. Zoals Wright laat zien, als het door sommige Aboriginals wordt gebruikt om te proberen de eerder genoemde en voortdurende verschrikkingen van kolonisatie te vergeten, is ook dit onmiskenbaar een probleem van blanke oorsprong.

Maar de ergste gevolgen van dit probleem worden ervaren door Aboriginals. De angstaanjagende omvang van de drugsverkoop door tollenaars en alcoholbedrijven in het Northern Territory is zo groot dat het mensen er zelfs toe zou kunnen verleiden zich de slavernij quasi liefdevol te herinneren. Aan de rand van Tennant Creek, Grog-oorlog shows,

De grote redenaars onder de ouderlingen zeiden dat de grog zelfs erger was dan wat ze op de missie- of veestations hadden verdragen. Het leven was zwaar in die tijd en ze werkten hard. Maar toch konden ze niet eens terugkijken op die droevige dagen voor wat ze waren. Omdat de doden, ziekte, honger, verwaarlozing, armoede en racisme door grog gingen. Ter vergelijking, ze zouden zelfs kunnen zeggen dat het vanaf vandaag betere dagen waren.

Het is in deze context dat de Julalikari-raad de “oorlog tegen alcohol” verklaarde. De eerste “beat the grog”-bijeenkomst werd gehouden in 1986. Het resulteerde in de oprichting van de door de gemeenschap gerunde Night Patrol – een democratische gezondheidsorganisatie die talloze levens redde terwijl ze werkte binnen de tradities van taal en cultuur. Maar de raad bleef onvermurwbaar dat als de gemeenschap in stand moet worden gehouden, het alcoholgebruik van de tollenaars en drankbedrijven moet worden beperkt op gemeenschapsvoorwaarden. Door ingenieuze organisatie en pure wilskracht kon Julalikari de Northern Territory Liquor Commission overtuigen om haar zaak te behandelen. De meest prominente eis was de volledige beperking van de verkoop van alcohol één dag per week (“een dag zonder grog op donderdag”).

De dranklobby – die in 1993 voor meer dan A $ 6 miljoen aan alcohol verkocht in Tennant Creek – reageerde woedend. Grog-oorlog toont de maffia-achtige tactieken en pure hysterie van zakenmensen die de taal van rechten manipuleren om de dominantie van de handel over de gemeenschap te behouden.

De tollenaars en hun geldschieters beschuldigden de Liquor Commission ervan geïnfiltreerd te zijn door communisten. Ze vergeleken hun wettelijke recht om alcohol te verkopen met de strijd voor raciale gerechtigheid, en schreven brieven aan de plaatselijke krant met het argument dat “het interessant is dat in een tijd waarin Zuid-Afrika op het punt staat de burgerrechten te herstellen, de Northern Territory de hunne intrekt.” Toen hun vertragingstactiek mislukte, probeerden ze het Hooggerechtshof de Julalikari Council te laten verbieden van juridische onderhandelingen, omdat de Aboriginal-organisatie het bedrijfsleven discrimineerde.

Dit thema – van individuele bedrijven versus collectieve gemeenschapsrechten – komt tijdens de campagne regelmatig naar voren. Wright beschrijft alle wendingen in dit cynische debat. “Het recht van de een is de slavernij van de ander”, sprak een hooggeplaatste regeringsfunctionaris de Julalikari Council de les. Een campagne van de tollenaars in de stad dwong onwetende, soms dronken gokkers om een ​​petitie te ondertekenen ten gunste van het “recht om iets te drinken” – en vervalste simpelweg enkele handtekeningen als mensen weigerden. Een rapport van de Commissie voor Mensenrechten en Gelijke Kansen over alcohol, uitgebracht tijdens de campagne, bevestigde Julalikari’s verstandige afwijzing van de rotte opvatting van rechten door de zakenlobby:

Als een Aboriginalgemeenschap kan aantonen dat de bijzondere maatregel noodzakelijk is voor haar voortbestaan, kan een tollenaar niet weigeren hun verzoek te steunen. Hij kan niet zeggen dat hij de wet zou overtreden. Met andere woorden zelfbeschikking: besluitvorming door de gemeenschap voor hun collectieve mensenrechten gaat boven individuele rechten.

Uiteindelijk ging de Julalikari-raad speciale maatregelen – die alleen gericht waren op Aboriginals – echter beschouwen als een ontoereikende actie die niet voldeed aan de vereiste reactie van de hele gemeenschap. Het eiste dat er beperkingen zouden worden toegepast op alle inwoners.

Tegen de verwachting in won de Julalikari Council in 1995 zijn tienjarige strijd om de dranklobby te beperken, en begon een zes maanden durend proces tegen alcoholbeperkingen. Het resultaat was onmiddellijk, zoals Wright beschrijft: een vermindering van geweld en ziekte, meer cohesie in de gemeenschap, genezing en waardigheid, en een stap in de richting van zelfbeschikking die meer was dan louter symbolisch. Grote, democratische bijeenkomsten die plaatsvonden tijdens en onmiddellijk na de campagne – zoals de Aboriginal Constitutionele Conventie in Tennant Creek in 1993 en de Kalkaringi-conventie in 1998 – lieten doorschemeren dat de dagen van gevaarlijke, willekeurige dictaten van Canberra en Darwin wel eens ten einde zouden kunnen lopen.

In Grog-oorlog, de moeilijke dynamiek van echte gemeenschapsorganisatie wordt blootgelegd, evenals de bijna onmogelijkheid om zelfs maar de geringste concessie van het blanke establishment te krijgen. De strijd in Julalikari toont met pijnlijke duidelijkheid aan dat elke stap in de richting van zelfbeschikking bij elke stap zal worden uitgevochten door blanke bedrijven en regeringen. De wapens in hun arsenaal zijn enorm – geweld, miljarden dollars en de Engelse taal zelf, gebruikt om Aboriginals te vernederen en te beheersen in de rechtszalen waar de vijanden van zelfbeschikking eisen dat dergelijke veldslagen worden uitgevochten.

Bij gebrek aan een verdrag en echte zelfbeschikking zijn sindsdien bijna alle verworvenheden van de strijd tegen alcohol van de Julalikari Council ongedaan gemaakt. Het Night Patrol-programma is door de centrale autoriteiten in beslag genomen en omgevormd tot een quasi-politiemacht. Het belangrijkste onderdeel van de Tennant Creek-campagne – een versie van de “grogvrije dag op donderdag” – is afgeschaft. Dankzij de hebzucht en plunderingen van de Northern Territory Intervention, legt Wright in een bijgewerkte inleiding uit: “de mensen die deze strijd hebben gestreden. . . bevinden zich nu in de gedegradeerde positie om te proberen te onderhandelen met een ondoorgrondelijk, anarchistisch en richtingloos federaal beleid.”

In een open brief als reactie op de Interventie in 2011 riep Alexis Wright op tot een einde aan paternalisme en een terugkeer naar grote bijeenkomsten zoals de Kalkaringi-conventie. Ze schreef dat,

Onze positie van machteloosheid komt voort uit het vertrouwen op Australische regeringen die vrij zijn om te kiezen wanneer, hoe en wat ze zouden kunnen doen om de inheemse wereld weer op te bouwen, om te leiden of te vernietigen. Daarom zou hervorming niet zozeer moeten gaan over inheemse volkeren, maar eerder over de interactie van regeringen met de wet van de inheemse wereld. Het antwoord is niet doelen om de kloof te dichten, noch meer kansen voor regeringen om dingen verkeerd te doen. De overheid moet zich bezighouden met het zelfbestuur dat bestaat in de harten en geesten van inheemse volkeren: met andere woorden, de fundamentele principes van wie we zijn, waar we zijn geweest en wat we willen worden.

Met het verhaal van deze geweldige campagne betoogt Wright dat blanke Australiërs, in plaats van academische oplossingen uit verre oorden aan te bieden, de Aboriginal-strijdverhalen zouden moeten lezen en horen die de echte weg vooruit wijzen. Grog-oorlog is zo’n cruciaal verhaal.