In de afgelopen vier jaar heeft de Indiase studentenleider Umar Khalid zijn verzoek om borgtocht meer dan een dozijn keer ingediend. Hij werd van de lage rechtbanken van Delhi helemaal naar het Hooggerechtshof gestuurd, waar hij herhaaldelijk werd geconfronteerd met vertraagde hoorzittingen of regelrechte weigering van borgtocht, waardoor hij voor onbepaalde tijd achter de tralies zat.
Khalid werd in september 2020 gearresteerd op beschuldigingen dat hij deel uitmaakte van een “grotere samenzwering” om dodelijke rellen te ontketenen in de hoofdstad New Delhi, wat resulteerde in de dood van meer dan vijftig mensen, waarvan de meesten moslims waren die op straat werden gelyncht door hindoeïstische menigten. De politie, die is opgezadeld met aanklachten variërend van “vijandschap promoten” tot “terrorisme”, heeft zijn openbare toespraken gebruikt als bewijs om de aanklacht van opruiing te bewijzen.
Een blik op wat hij werkelijk zei, maakt deze beweringen nogal dubieus. Een dergelijke toespraak, gehouden in Maharashtra in februari 2020, drong er bij mensen op aan om niet met geweld op geweld te reageren, of met haat op haat. “Als ze haat verspreiden, zullen wij daarop reageren door liefde te verspreiden. Als ze ons slaan met lathis (politiewapens), zullen wij de driekleur (de Indiase vlag) omhoog houden. Als ze kogels afvuren, zullen wij de grondwet vasthouden en onze handen opsteken. . . . Maar we zullen niet toestaan dat jullie ons land vernietigen,” vertelde hij de menigte, waarbij hij zijn mede-Indiërs opriep om vreedzaam te protesteren tegen de Citizenship Amendment Act (CAA), een discriminerende wet waarvan experts vrezen dat deze kan worden gebruikt als wapen om miljoenen moslim-Indiërs hun burgerschap te ontnemen.
Maar in de ogen van de regering van premier Narendra Modi’s Bharatiya Janata Party (BJP) was het een opruiende toespraak. Het enige passende gevolg was om Khalid tot een voorbeeld te maken voor andere demonstranten.
Maar Khalid is niet de enige gewetensgevangene in Modi’s India. Er zijn honderden mensen zoals hij, opgesloten achter tralies als politieke gevangenen. In de tien jaar sinds Modi aan de macht kwam, heeft hij de Indiase democratie gedecimeerd door journalisten, leden van de burgermaatschappij, activisten, studenten en advocaten te straffen voor het bekritiseren van hem, zijn regering en zijn hindoeïstische suprematistische ideologie.
Het controleren van feiten over overheidspropaganda, het rapporteren over een verhaal dat het lijden van minderheden onthult, het proberen gerechtigheid te verkrijgen voor slachtoffers van hindoe-nationalistisch geweld of staatsgeweld: al deze handelingen kunnen ertoe leiden dat iemand in de gevangenis belandt op verdenking van terrorisme, met weinig kans op een eerlijk proces en borgtocht.
Modi heeft deze repressie grotendeels uitgevoerd door middel van één draconische antiterreurwet: de Unlawful Activities Prevention Act (UAPA). Deze wet werd in 2008 door een door het Congres geleide regering geïntroduceerd, maar in 2019 door Modi flink gewijzigd om individuen te bestrijken en niet alleen organisaties. Hiermee kan de overheid burgers vervolgen voor terrorisme zonder enig echt bewijs. Het maakt het ook bijna onmogelijk om borgtocht te krijgen, wat betekent dat mensen die worden aangeklaagd onder de UAPA jarenlang in de gevangenis kunnen zitten zonder schuldig te worden bevonden aan één enkele misdaad.
Zelden wordt deze wet gebruikt om hindoe-supremacisten te impliceren, inclusief gewelddadige koeienwachters die het geloof dat koeien heilig zijn in het hindoeïsme als wapen gebruiken en regelmatig moslims aanvallen en lynchen op verdenking van het kopen of verkopen van rundvlees. Ook wordt de wet niet toegepast op hindoe-milities die deelnemen aan aanvallen van de massa en vernieling van eigendommen tegen moslims en andere minderheden. In plaats daarvan wordt de UAPA tegen deze groepen gericht, enkel en alleen omdat ze hun basisrechten op vrije meningsuiting en afwijkende meningen uitoefenen.
Deze discriminatie is duidelijk zichtbaar in de manier waarop de UAPA royaal werd ingezet tegen moslims die vreedzaam protesteerden tegen de CAA. Naast Khalid werden in 2020 nog een aantal andere jonge moslimmannen en -vrouwen gearresteerd. Een van hen, studentenactiviste Safoora Zargar, was drie maanden zwanger toen ze werd gearresteerd en kreeg geen adequate medische zorg in de gevangenis. Op dezelfde manier zit activiste Gulfisha Fatima sinds april 2020 in een gevangenis in Delhi vanwege het leiden van anti-CAA-protesten; terwijl een andere activiste, Sharjeel Imam, sinds januari 2020 gevangen zit op beschuldiging van het aanzetten tot geweld, herhaaldelijk borgtocht is geweigerd en naar verluidt in de gevangenis is aangevallen door andere gevangenen.
De UAPA wordt ook vaak ingezet tegen activisten en journalisten in de regio Kasjmir met een moslimmeerderheid, die al tientallen jaren het middelpunt is van mensenrechtenschendingen. In 2021 werd de Kasjmirse mensenrechtenverdediger en Rafto Prize-winnaar Khurram Parvez gearresteerd op beschuldiging van “terrorismefinanciering” en “oorlog voeren tegen de staat” – beschuldigingen waarvan andere activisten geloven dat ze het resultaat waren van zijn uitgebreide werk om de mensenrechtenschendingen in Kasjmir te documenteren. Hoewel zijn arrestatie internationale verontwaardiging opriep – tot het punt waarop de Hoge Commissaris voor de mensenrechten van de Verenigde Naties zijn vrijlating eiste – heeft de Indiase regering oproepen om hem vrij te laten genegeerd.
Misschien wel het meest persoonlijke voorbeeld van Modi’s vete tegen zijn critici is de gevangenneming van klokkenluider Sanjiv Bhatt. Bhatt, een voormalig Indiase politiefunctionaris, is de enige overlevende getuige van Modi’s rol in het orkestreren van de pogrom in Gujarat in 2002, waarbij hindoeïstische militante bendes ongeveer tweeduizend moslimvrouwen, kinderen en mannen afslachtten. In 2011 diende Bhatt een eedverklaring in bij het Indiase Hooggerechtshof waarin hij meldde dat Modi, destijds minister-president van Gujarat, de wetshandhaving had bevolen niet in te grijpen in het afschuwelijke bloedvergieten.
Nadat Modi in 2014 premier werd, nam hij wraak op Bhatt. Bhatt werd in 2015 ontslagen en zijn kantoren, samen met een deel van het huis van zijn familie, werden gesloopt als strafmaatregel. In 2018 werd Bhatt gearresteerd in een dertig jaar oude zaak van dood door hechtenis, waar hij niets mee te maken had. In 2019 werd hij ten onrechte veroordeeld en veroordeeld tot levenslang. Modi probeert de kanarie in feite levend te begraven in de kolenmijn.
Er zijn mensen die wel uit de gevangenis komen. Maar in een schrijnend geval werd gevangenschap onder de UAPA een doodvonnis. In 2018 braken er gewelddadige confrontaties uit tussen Dalits en hindoeïstische militante groepen in Bhima Koregaon, een dorp in de staat Maharashtra. In plaats van militanten te arresteren, arresteerde de politie in de staat in de daaropvolgende twee jaar zestien vooraanstaande activisten, academici en advocaten – die allemaal betrokken waren bij burgerrechtenwerk ter ondersteuning van gemarginaliseerde Dalits en tribale Adivasi-gemeenschappen. De politie plaatste vals bewijs op de elektronische apparaten van de activisten om hen te impliceren bij het geweld, wat leidde tot de groep die werd beschuldigd van terrorisme onder de UAPA.
Onder hen was Father Stan Swamy, een oudere christelijke mensenrechtenverdediger die in 2020 werd gearresteerd, waarmee hij de oudste persoon is die is aangeklaagd onder de UAPA. Swamy leed aan de ziekte van Parkinson en zijn gezondheid ging alleen maar achteruit na zijn arrestatie. Desondanks werd hem geen genade getoond: hem werd niet alleen borgtocht geweigerd om gezondheidsredenen, maar ook voor simpele dingen als een drinkbeker en een rietje. Hij stierf in 2021 aan een hartstilstand, nog steeds vast.
Er mag geen andere gewetensgevangene worden onderworpen aan de wreedheid van de dood in de gevangenis zoals Swamy. Gelukkig is er hoop dat figuren als Khalid, Parvez, Bhatt, Imam en anderen nog steeds vrij rond kunnen lopen. In de eerste week van juni rondde India zijn laatste algemene verkiezingen af — die niet resulteerden in de schone lei waar de BJP op hoopte. Modi en zijn partij hebben nu geen meerderheid meer, waardoor ze afhankelijk zijn van kleine regionale partijen voor de vorming van een regering. Deze regionale partijen, die over het algemeen meer seculier zijn in hun visie, kunnen een controle bieden op het vermogen van de Modi-regering om haar vendetta tegen critici uit te voeren.
Het verlies van Modi’s electorale meerderheid biedt een cruciale kans om deze gewetensgevangenen te bevrijden. De regering heeft eerder internationale druk kunnen negeren, maar nu India’s meer seculiere oppositie beter gepositioneerd is om haar ter verantwoording te roepen, is het van groot belang dat deze druk toeneemt. India’s democratische bondgenoten en wereldwijde mensenrechtenorganisaties zouden moeten aandringen op de vrijlating van alle gewetensgevangenen. Dit moet het begin zijn van het einde van Modi’s decennialange hardhandige optreden tegen zijn critici.
Bron: jacobin.com
