Als het gaat om de hedendaagse ecologische en antikoloniale politiek, is er misschien geen centralere factor dan land. De meest onderdrukte mensen ter wereld worden nog steeds van hun land verdreven, en eveneens hebben sociale bewegingen lange tijd geprobeerd land te onteigenen dat werd gecontroleerd door machtige kapitalisten en staten. De geschiedenis van de twintigste-eeuwse revolutie en antikoloniale bewegingen draaide grotendeels om land- en landhervormingen.
Het is daarom van vitaal belang voor socialisten om de specifieke relatie tussen het kapitalisme en het land te begrijpen. Om te beginnen is het kapitalisme historisch ontstaan doordat het de overgrote meerderheid van de mensheid op gewelddadige wijze heeft losgescheurd van haar directe afhankelijkheid van het land om te overleven. Zoals geen ander economisch systeem in de geschiedenis is dit het kapitalisme doet. En voor het grootste deel van de mensheid is dit een relatief recente ontwikkeling. Sinds de Tweede Wereldoorlog is de uittocht van grote aantallen mensen uit het landbouwonderhoud op het platteland – wat wetenschappers ‘ontbossing’ noemen – niets minder dan verbazingwekkend. Zoals Eric Hobsbawm beschreef:
De meest dramatische en verreikende verandering van de tweede helft van [the twentieth] eeuw, en degene die ons voor altijd afsnijdt van de wereld van het verleden, is de dood van de boerenstand. Want sinds het Neolithicum leefden de meeste mensen van het land en zijn vee, of hadden ze als vissers de zee geoogst. Met uitzondering van Groot-Brittannië bleven boeren en boeren zelfs in de geïndustrialiseerde landen tot ver in de twintigste eeuw een groot deel van de bezette bevolking uitmaken.
In geïndustrialiseerde landen als de Verenigde Staten is dit proces bijna voltooid: bij de ratificatie van de Amerikaanse grondwet werkte grofweg 90 procent van de bevolking in de landbouw; in 1910 was dit 35 procent; vandaag is dat slechts 1 procent. Maar mondiaal gezien is het proces in de loop van de neoliberale periode versneld, omdat boeren over de hele wereld onderhevig waren aan internationale concurrentie als gevolg van ‘vrijhandels’-regimes en structureel aanpassingsbeleid. Volgens gegevens van de Wereldbank werkte in 1991 nog 43 procent van de mondiale beroepsbevolking in de landbouw, maar in 2022 was dat aantal gedaald tot 26 procent.
In principe heeft elk land op aarde een dalend percentage van de arbeid in de landbouw gezien. In 2022 werkte slechts 9 procent van de Brazilianen op boerderijen. In de meest verbluffende transformatie – het toneel van wat sommigen de grootste massale menselijke migratie in de wereldgeschiedenis noemen – ging China van 60 procent in de landbouw in 1991 naar 23 procent in 2022. Bolivia heeft van 43 naar 27 procent. De enige plaats op de planeet waar de cijfers over de ontbossing ongelijkmatig zijn, is Afrika bezuiden de Sahara: Angola heeft zijn agrarische beroepsbevolking zien verdwijnen. toename van 40 naar 56 procent. In andere landen, zoals Burkina Faso, is de boerenbevolking afgenomen, maar vormt nog steeds de grote meerderheid van de beroepsbevolking, na een daling van 89 naar 74 procent. Kenia kent een bescheiden daling van 48 naar 33 procent.
Wat moeten we denken van deze mondiale transformatie? En wat vertelt het ons over de vooruitzichten voor de ecologische politiek van vandaag?
Marxisten hebben een concept om dit proces te beschrijven: proletarisering. Dit is een proces waarbij de directe producenten worden onteigend van het land en alle andere ‘productiemiddelen’, zodat ze hun arbeidskracht op de markt moeten verkopen voor een loon om te overleven. Zoals ik betoog Klimaatverandering als klassenoorlogDit is een diepgaand ‘ecologisch’ proces waarbij een levenswijze waarin mensen voor hun overleving rechtstreeks afhankelijk zijn van land, wordt omgezet in een levenswijze waarin zij moeten vertrouwen op de onzekere grillen van de markt. Het is geen verrassing dat boeren over de hele wereld zich tegen dit proces hebben verzet als een bedreiging voor hun materiële veiligheid die in het land is geworteld.
Voor het kapitaal creëert de proletarisering een enorme arbeidersklasse die kan worden uitgebuit; loonarbeid was volgens Karl Marx de belangrijkste bron van winst. Naast de arbeidersklasse en de kapitalistische klasse verankert dit proces ook een ‘derde klasse’ van particuliere landeigenaren die land controleren en ‘huur’ innen van zowel arbeiders als kapitalisten die er toegang toe nodig hebben. Veel linkse bewegingen voor veilige huisvesting stuiten op de klasse van de huiseigenaren als de belangrijkste barrière voor het bereiken van hun politieke doelen, en door de milieustrijd hebben verhuurders zich aan beide kanten van de strijd bevonden.
Hoe gewelddadig en traumatiserend landonteigening ook is, historisch gezien hebben marxisten geloofd dat dit het bevrijdende gevolg had dat er “de doodgravers van het kapitalisme” in de arbeidersklasse ontstonden. Friedrich Engels in het bijzonder betoogde dat het scheiden van de arbeiders uit het land hun lokale of parochiale kijk transformeerde in die van een universele klasse die klaar was om de menselijke emancipatie te verwezenlijken: “Om de moderne revolutionaire klasse van het proletariaat te creëren was het absoluut noodzakelijk om de navelstreng die de arbeider uit het verleden nog steeds met het land verbond.” Door enorme aantallen arbeiders in steden en fabrieken samen te brengen, creëerde het kapitalisme een grote massa mensen met een gevoel van gedeelde belangen en het vermogen om zich te organiseren om collectieve actie te ondernemen tegen werkgevers en het systeem als geheel.
Traditioneel pleitte het marxisme niet alleen voor het behoud van kleinschalige boerenlandregimes, noch voor de oprichting van agrarische socialistische communes (Marx en Engels noemden dergelijke experimenten ‘utopisch’). Ondanks enkele pogingen om te beweren dat Marx’ studie van Russische boerengemeenschappen op latere leeftijd betekende dat hij een ‘degrowth-communist’ was geworden, was Marx in de eerste versie van zijn brief aan de Russische populist Vera Zasulich duidelijk: ‘De commune kan geleidelijk aan vervang de gefragmenteerde landbouw door grootschalige, machinaal ondersteunde landbouw die bijzonder geschikt is voor de fysieke configuratie van Rusland.”
Marxisten stelden in plaats daarvan voor dat de geproletariseerde meerderheid de ‘productiemiddelen’ in totaal zou in beslag nemen, inclusief het land. Vladimir Lenin bekritiseerde bijvoorbeeld de Russische populistische ‘Narodniks’, die beweerden dat het socialisme gebaseerd zou zijn op kleinschalige boerencontrole over land. Daarentegen betoogde hij dat het land moet worden genationaliseerd – of, beter nog, gesocialiseerd, zodat de arbeiders zelf het land controleren in plaats van alleen de staat – op een manier die de landbouw rationaliseert, waarbij gebruik wordt gemaakt van de moderne, efficiënte methoden die onder het kapitalisme zijn ontwikkeld.
Het probleem is uiteraard dat de Russische Revolutie plaatsvond in een boerenland met veel plattelandsontwikkeling, waar de ontbossing nauwelijks was begonnen, en de hulp bij de economische ontwikkeling waarvan Lenin en de bolsjewieken oorspronkelijk hoopten dat die zou komen uit revoluties in de rijke kapitalistische wereld, is nooit gekomen. De vraag hoe te industrialiseren en wat te doen met de boeren achtervolgde de bolsjewistische leiders gedurende de jaren twintig, totdat Jozef Stalin een bijzonder dwingende weg van gedwongen collectivisatie koos. We kunnen hopen, maar alleen speculeren, dat er een minder gewelddadige en destructieve weg naar industrialisatie gevolgd zou kunnen worden (noem het een ‘rechtvaardige transitie’ voor de boeren).
Marx en Engels voorspelden op beroemde wijze de geleidelijke proletarisering van de gehele mondiale boerenstand, evenals van kleine ambachtelijke producenten. Lange tijd konden commentatoren aannemelijk maken dat ze ongelijk hadden, aangezien de boerenstand tot diep in de twintigste eeuw bleef voortbestaan, maar dat is niet langer het geval: we leven op een vrijwel volledig geproletariseerde planeet. Dit betekent ook dat de overgrote meerderheid van de mensheid – de arbeidersklasse – diep vervreemd is van de ecologische omstandigheden van ons collectieve bestaan.
Deze vervreemding leidt vaak tot eco-linkse politieke projecten hereniging met het land in de vorm van lokale experimenten met alternatieve landbouw of gemeenschapsenergiecoöperaties. Links is ook gehecht aan een ‘levensonderhoudsmilieuactivisme’, waarbij ecologische politiek betekent dat je je aansluit bij boeren- of inheemse bewegingen die bestaande landregimes verdedigen tegen onteigening. Dergelijke bewegingen roepen op tot ‘soevereiniteit’ op het gebied van voedsel of energie, op andere voorwaarden dan kapitaal, waarbij lokale gemeenschappen hun eigen land en hulpbronnen controleren voor een meer lokale bevoorrading.
Deze inspanningen om de traditionele gronden en middelen van bestaan van mensen te verdedigen zijn rechtvaardig en moeten worden ondersteund. Toch is deze oriëntatie niet bijzonder marxistisch (het hedendaagse ecosocialisme heeft in ieder geval veel meer gemeen met het programma van de narodniks). Het is nooit duidelijk geweest hoe zulke lokale of landsoevereiniteitsbewegingen de belangen van de geproletariseerde meerderheid kunnen aanspreken, wier voortbestaan nu afhangt van de toegang tot geld en goederen in plaats van van land. Onder het kapitalisme betekent de afhankelijkheid van grondstoffen dat de arbeidersklasse afhankelijk is van mondiale netwerken van gesocialiseerde arbeid: elk goed dat we consumeren is het product van duizenden arbeiders over de hele wereld die samenwerken om het mogelijk te maken. Wat het socialisme voor marxisten heeft betekend, is het afschaffen van privé-eigendom en het volledig socialiseren controle over een reeds gesocialiseerd productiesysteem.
Zoals Lenin volhield (behalve toen het leveren van land aan de boeren een politieke noodzaak werd te midden van de noodsituatie na de Russische Revolutie), was het punt van de landpolitiek niet simpelweg het onderhouden van lokale of onvervreemde betrekkingen met het land, maar eerder het socialiseren van het land op een manier die een manier die collectief plant wat de samenleving als geheel nodig heeft. Dit soort socialistische planning van landgebruik zou zich niet alleen richten op de belangen van de lokale gemeenschappen die op het land leven, maar ook rekening houden met de behoeften van de bredere samenleving aan voedsel, energie, mineralen, bosproducten en meer. Daarom is de arbeidsproductiviteit of efficiëntie van de landbouw van cruciaal belang, omdat arbeidsintensieve, kleinschalige landbouw geen basis is voor maatschappelijke emancipatie.
Natuurlijk zou de socialistische planning van het landgebruik, in tegenstelling tot het kapitalisme, dat land onderwerpt aan destructieve kapitalistische winstmaximaliserende imperatieven en de anarchie van de markt, zorgvuldig afgestemd moeten blijven op ecologische beperkingen en de vereisten van duurzaamheid. En degenen die op of nabij gronden wonen die bestemd zijn voor sociaal gebruik zouden meer democratisch gewicht moeten hebben bij collectieve beslissingen. Inheemse en boerengemeenschappen zouden de controle over hun eigen land en hulpbronnen kunnen behouden en de voorwaarden kunnen bepalen voor betrokkenheid en handel met grootschaligere mondiale productiesystemen.
De implicaties van dit perspectief voor de ecologische crisis zijn diepgaand. Wat het marxisme poneert is een mondiale klasse – het mondiale proletariaat – die de macht heeft om een reeds mondiaal en gesocialiseerd productiesysteem van het kapitaal te ontworstelen en het opnieuw te gebruiken voor de behoeften van de hele mensheid. Is dit eigenlijk niet wat de ecologische crisis vereist? We hebben een … nodig soort of planetair schaal van sociale controle over de productie, zodat we zowel in de menselijke behoeften kunnen voorzien als een bewoonbare planeet kunnen behouden.
De typisch lokale linkse landpolitiek heeft weinig capaciteit om deze problemen op soortschaal op te lossen. Het is gemakkelijk in te zien hoe kleine lokale militante groepen het land en de lokale middelen van bestaan over de hele wereld in kleine zakjes zouden kunnen veroveren, terwijl de kapitalistische organisatie van de mondiale productie grotendeels intact blijft. (Kleine bellen van voedselsoevereiniteit bijvoorbeeld, terwijl de planeet in brand staat.) We hebben een planetaire machtstheorie nodig – en het marxisme geeft ons er een.
Diep in deel 3 van Hoofdstadmaakte Marx een van zijn zeldzame opmerkingen over hoe een ‘hogere’ samenleving (dwz het socialisme) eruit zou zien:
Vanuit het standpunt van een hogere sociaal-economische formatie zal het privé-eigendom van bepaalde individuen op aarde net zo absurd lijken als het privé-eigendom van de ene mens over andere mensen. Zelfs een hele samenleving, een natie, of alle gelijktijdig bestaande samenlevingen bij elkaar, zijn niet de eigenaren van de aarde. Zij zijn eenvoudigweg de bezitters en begunstigden ervan, en moeten het in een verbeterde staat nalaten aan volgende generaties, zoals [good heads of household].
Het socialisme vereist het overwinnen van privé-eigendom in land – hetzij in kapitalistische vorm, hetzij in de vorm van kleine boerenfamilies – om een werkelijk gesocialiseerde relatie met land op te bouwen. Het kapitalisme creëert een klasse – de arbeidersklasse – met het vermogen om niet alleen de mensheid te bevrijden van uitbuiting en onnodige ontbering, maar ook om onze collectieve aardgebonden relatie met de natuur op planetaire schaal te beheren. Ecologisch links heeft vandaag de dag grote behoefte aan dit soort internationalistische visie, gebaseerd op mondiaal ecologisch rentmeesterschap.
Bron: jacobin.com
