Michael Brooks was dat zeldzaamste: een warme en briljante communicator die verregaande intellectuele nieuwsgierigheid combineerde met diepe morele overtuiging. Ik heb Michael maar een paar keer kunnen spreken, maar het viel me meteen op hoe reëel zijn interesse in andere mensen was. Michael heeft nooit dat ding gedaan waarbij je een paar standaardvragen over je leven uit de weg ruimt voordat je verder gaat met praten over jezelf. Met hem praten was een ervaring waarbij twee mensen elkaar echt leerden kennen, en hij zorgde ervoor dat je je gewaardeerd voelde door de oprechte belangstelling voor jouw mening en zorgen.
Dit is de reden waarom zijn verlies in de drie jaar sinds het overlijden van Michael nog nooit zo scherp is gevoeld. Terwijl hij het toppunt van zijn krachten bereikte, had Michael zojuist zijn boek uitgebracht Tegen het web, als reactie op het ‘Intellectual Dark Web’, dat eindigde met enkele van zijn gedachten over het ‘kosmopolitische socialisme’ en wat dit zou kunnen betekenen voor zijn intellectuele en spirituele helden. Voor Michael belichaamden auteurs als Cornel West en Amartya Sen en politici als zijn geliefde Lula da Silva een soort kosmopolitische geest, waarin niets menselijks hen vreemd was – en niemand die hulp nodig had te ver weg was om te luisteren.
Dit alles maakte het intimiderend toen ik de opdracht kreeg een boek over kosmopolitisch socialisme te schrijven, om voort te bouwen op wat Michael van plan was te doen. Aan de ene kant leek het een redelijke match; Ik had al een boek geschreven over internationaal recht en kosmopolitisme en wilde altijd al op dit onderwerp terugkomen. Aan de andere kant was het moeilijk om een nederigder verzoek voor te stellen. Ik was Michael niet, en ik vond het diep verkeerd dat hem de tijd werd ontzegd die nodig was om zijn eigen boek over dit onderwerp te schrijven.
Uiteindelijk, met meer dan een beetje aanmoediging van mijn vriend Ben Burgis en de familie van Michael, kreeg ik het gevoel dat het beste werk doen dat ik kon het meest respectvolle eerbetoon was dat ik kon brengen aan Mike’s nalatenschap. Het eindresultaat was Een handleiding voor het kosmopolitische socialismeeen poging om een deel van de geschiedenis en de filosofische grondgedachte te verklaren die ten grondslag liggen aan de idealen die Michael omarmde.
Het Griekse woord Kosmos kan worden vertaald als ‘wereld’ of ‘universum’ en natuurlijk ‘kosmos’. Beleefd vertaalt zich naar “burger” en is op zijn beurt gerelateerd aan polis, wat verwijst naar het letterlijke centrum van de stad of de politieke gemeenschap als geheel. Simpel gezegd is een kosmopoliet iemand wiens gemeenschap de wereld of het hele universum is.
Meestal wordt aangenomen dat de filosofische traditie van het kosmopolitisme in de westerse wereld is begonnen met Diogenes de Cynicus, die zichzelf beroemd verklaarde tot wereldburger toen hij Alexander de Grote niet vertelde dat hij moest ophouden. Later speelden de stoïcijnen ook een cruciale rol bij het vestigen van een nieuwe kosmopolitische houding in het uitgestrekte Romeinse rijk. De Stoïcijnen benadrukten dat, hoewel we allemaal prioriteit geven aan de families en gemeenschappen van onze geboorte, onze gemeenschappelijke menselijkheid van ons vereist dat we de terreinen van onze zorg steeds breder uitbreiden. Stoïcijnen als Seneca brachten ook vroege argumenten naar voren voor de morele gelijkheid van alle mensen, waarbij ze opmerkten hoe zowel keizer als slaaf naakt en kwetsbaar ter wereld komen, en deze verlaten door weer tot stof terug te keren.
Maar het ideaal van het kosmopolitisme heeft ook wortels buiten het Westen. Volgens de legende uitte de Mauryan-keizer Ashoka (304–232 vGT), die regeerde in wat nu India is, na een bijzonder grote veldslag zijn afschuw over het lijden dat in zijn naam werd aangericht. Ashoka, die zich tot het boeddhisme bekeerde, verklaarde dat hij geen agressieve oorlogen meer zou voeren en zette zich in voor een interreligieuze dialoog en het vestigen van een gemeenschap van harmonie en tolerantie.
De belangrijkste filosoof van het kosmopolitisme was ongetwijfeld Immanuel Kant. Kant is het meest bekend vanwege zijn baanbrekende werk over epistemologie en bewustzijn. De kritiek van de zuivere redesamen met zijn baanbrekende bijdragen aan de deontologische moraaltheorie in de Grondwerk voor de metafysica van de moraal en andere werken. Maar Kant hield zich ook actief bezig met de loop van de wereldgeschiedenis en was diep verontrust door de eindeloze oorlogen en wreedheden die door autoritaire regeringen werden geïnitieerd. In essays als ‘Perpetual Peace’ en ‘Idee voor een universele geschiedenis met een kosmopolitisch doel’ riep Kant op tot een einde aan oorlogen en de vreedzame overgang van alle staten naar een republikeins regeringssysteem, en ontwikkelde hij een vroege versie van een op vluchtelingenrechten gebaseerd systeem. over het recht op gastvrijheid voor degenen die op de vlucht zijn voor gevaar – ideeën waarvan hij dacht dat ze nodig waren om universele menselijke vrijheid te realiseren.
Ondanks deze verdiensten was Kants werk gebrekkig. Hij verdedigde raciale stereotypen en flirtte soms met het uitsluiten van niet-Europeanen van zijn universalisme. Kritiek op Kant kwam ook uit andere hoeken: in de Filosofie van het RechtGWF Hegel verwierp bijvoorbeeld het kosmopolitisme, deels omdat hij vond dat het abstracte universalisme ervan nooit sterke ethische verplichtingen jegens anderen die zo ver weg waren, kon onderbouwen. De natiestaat zou moeten dienen als de politieke plaats van interpersoonlijke loyaliteit.
Karl Marx lanceerde op zijn beurt een diepgaande kritiek op Hegels staatsfilosofie als opstap naar zijn eigen ideeën. Voor Marx had Hegel gelijk als hij de geschiedenis zag als een proces van uitbreiding van de menselijke vrijheid, door het uitwerken van sociale spanningen of conflicten. Maar de Hegeliaanse eerbied voor de staat bracht de grenzen van het filosofisch idealisme aan het licht, dat de geschiedenis zag als gedreven door de ontwikkeling van ideeën in plaats van door materiële krachten en belangen. Hegel beweerde ook dat eventuele spanningen die in de staat ontstonden, door het denken moesten worden beheerst, door de pacificerende invloed van staatsreligie en -filosofie.
Marx betoogde dat sociale spanningen in feite echte conflicten weerspiegelden in de materiële verhoudingen van de samenleving, en dat religie en filosofie op zijn best uitdrukking konden geven aan die conflicten zonder ze op te lossen. Eén potentieel conflict dat hij observeerde lag in de spanning tussen de noodzakelijke rol van het burgerlijk nationalisme bij het verschaffen van een ideologische basis voor de opkomende staat en de imperatieven van de opkomende kapitalistische orde, die eiste dat kapitalisten de barrières van de natiestaat zouden overstijgen en tegelijkertijd de lokale manier van leven zouden ontwrichten. In ideale tijden zouden de twee harmonieus naast elkaar kunnen bestaan, zoals ze dat deden in het midden van de twintigste eeuw, toen er sprake was van sterke nationale welvaartsstaten. Maar in andere contexten zouden ze in conflict kunnen komen, zoals we onlangs hebben gezien met het nationalistische, rechtse verzet tegen de mondialisering en de “vrijhandel” in de Verenigde Staten, Groot-Brittannië en in heel Europa.
De problemen van het kapitalisme, zo dacht Marx, konden alleen worden overwonnen door de overgang naar een hogere samenlevingsvorm (socialisme en vervolgens communisme). En hij geloofde dat het voertuig dat dit zou bewerkstelligen de internationale arbeidersklasse was, die overal onderworpen was aan de overheersing van het kapitaal en daar wereldwijd tegen moest vechten. Dit was de hoop die belichaamd werd in slogans als “Arbeiders van de wereld, verenigt u!” Maar belangrijker nog, voor Marx zou het socialisme niet de vervanging van de ene vorm van groepsoverheersing door een andere met zich meebrengen. In plaats daarvan zouden klassenhiërarchieën worden geëlimineerd, waarbij de vrije ontwikkeling van iedereen een voorwaarde zou worden voor de vrije ontwikkeling van iedereen, en de menselijke bloei voor het eerst een doel op zichzelf zou worden.
Niet in de laatste plaats dankzij de invloed van Marx hebben socialisten in de negentiende en twintigste eeuw vaak de kosmopolitische reikwijdte van hun ambities erkend – werknemers worden immers over de hele wereld uitgebuit. Maar deze kosmopolitische oriëntatie stuitte op ernstige uitdagingen, variërend van de steun van veel socialistische partijen aan het nationalistische militarisme in de Eerste Wereldoorlog tot de autoritaire degeneratie van het socialisme in de Sovjet-Unie en andere zogenaamd socialistische staten.
Sommige van deze uitdagingen waren te wijten aan de enorme barrières die een succesvolle internationale organisatie in de weg stonden, niet in de laatste plaats de barrières die werden opgelegd door reactionaire krachten. Maar een deel ervan kwam voort uit het meer algemene feit dat, bij gebrek aan een wereldwijde revolutie, de meest bewonderenswaardige vormen van sociaal-democratische en socialistische organisatie de vormen waren die op het niveau van de natiestaat waren opgebouwd. De Noordse vormen van sociaal-democratie in het Westen en de vele socialistische antikoloniale en anti-imperialistische bewegingen in het Mondiale Zuiden zijn op verschillende manieren emblematisch. Er werden pogingen ondernomen door organisaties als de Socialistische Internationale om sociaal-democratische staten en partijen te organiseren in een meer mondiale beweging. Maar geen van deze heeft ooit de invloed verworven van kapitalistische financiële instellingen als het Internationale Monetaire Fonds en de Wereldbank, niet in de laatste plaats vanwege het ontbreken van een machtige imperiale financier als de Verenigde Staten.
Desondanks is het doel van een waarlijk kosmopolitisch socialisme waardevol, zoals Michael Brooks goed begreep. In Tegen het weberkende hij dat velen ter linkerzijde om verschillende redenen sceptisch zouden kunnen zijn. Sommigen kijken misschien naar de bestaande belangentegenstellingen tussen de heersende en uitgebuite klassen en stellen zich voor dat het bereiken van een harmonieuze, gelijkwaardige samenleving onmogelijk is. Anderen zouden kunnen beweren dat er diepgaande verdeeldheid bestaat tussen mensen van verschillende culturen, geslachten, seksuele geaardheden en rassen; verschillen die zo diepgaand kunnen zijn dat ze de pogingen om mensen te verenigen rond een universalistisch socialistisch project tenietdoen.
Michael was gevoelig voor deze zorgen en erkende dat socialisten de strijd tegen niet-klassevormen van onderdrukking niet konden afdoen als minder moreel belangrijk dan de mondiale strijd tegen het kapitalisme. Samen met Nancy Fraser en andere socialistische feministen begreep hij dat de strijd tegen de kapitalistische overheersing door het kapitaal niet losgekoppeld kon worden van de strijd voor gender- en raciale ongelijkheid.
Maar Michael geloofde ook dat we eenheid konden bereiken uit deze verschillen, deels door de menselijke verscheidenheid te vieren. Hij hield ervan om erop te wijzen dat alle soorten mensen voortdurend met elkaar in dialoog zijn geweest en van elkaar hebben geleerd, en dat veel van de verschillen die we tussen onszelf en anderen vaststellen minder belangrijk lijken als je een stap terug doet en onze gedeelde geschiedenis van het menselijk leven overziet. . Nadenkend over de ‘oude westerse traditie’ herinnerde Michael ons eraan dat deze ‘in feite zeer geografisch en intellectueel divers was’ en Afrikaanse en pan-Aziatische bronnen omvatte die op misleidende wijze worden herinnerd als ‘Grieks’ of ‘Romeins’. Hij vond dat mensen ernaar moesten streven de nieuwsgierigheid en nauwkeurigheid van de christelijke revolutionaire intellectueel Cornel West na te streven, die ‘de echo’s tussen Anton Tsjechov en de blues onderzoekt zonder interesse in het trekken van kunstmatige grenzen tussen culturen.’ Het vinden van inzicht en zelfs vreugde in deze vormen van eenheid vanuit diversiteit is van fundamenteel belang voor het ethos van het kosmopolitische socialisme op zijn best.
Ik volg mijn overleden kameraad Michael in de gedachte dat we deze geest en ethos moeten omarmen door het humanistische universalisme van Brooks, West, Amartya Sen en anderen te herstellen. Het serieus nemen van de kosmopolitische mantra dat niets menselijks ons vreemd is, betekent dat we tot de conclusie moeten komen dat de strijd tegen de overheersing in het ene deel van de wereld evenveel betekent als de strijd in een ander deel.
Bron: jacobin.com
