Wanneer de Palestijnse-Israëlische coproductie Geen ander land Won de Academy Award voor de beste documentaire speelfilm begin maart, Jubilatie was voelbaar. Het bracht opnieuw onder de aandacht van de ISRADE’s misdaden als bewoner en overtreder van de Palestijnse rechten en liet zien hoe progressieven uit de hele nationale kloof samenwerken om gemeenschappelijke doelstellingen te bereiken.
Deze week werd deze realiteit opnieuw in scherpe opluchting gebracht met de aanval en arrestatie van een van de regisseurs van de film, Hamdan Ballal, nadat Israëlische kolonisten zijn gemeenschap hadden aangevallen.
Geen ander land Volgt de strijd van het volk van Masafer Yatta, een cluster van negentien Palestijnse gemeenschappen in het zuiden van de bezette Westelijke Jordaanoever. Het beschrijft hun voortdurende gevecht tegen de pogingen van Israël om hen te onteigenen en te verplaatsen door middel van militaire besluiten, de herhaalde sloop van huizen en gemeenschapsstructuren, kolonistengeweld, vernietiging en ontbering van toegang tot hun middelen en rechterlijke uitspraken. Het documenteert ook gemeenschapsstrijd tussen 2019-2020 en maakt gebruik van thuisvideo’s, interviews en archiefbeelden om het verhaal te vertellen van de mensen van Masafer Yatta’s decennia lang gevecht voor hun huizen, land en levens, terwijl ze ook licht werpen op de Israëlische activisten die zich bij die strijd hebben aangesloten en documenteerden.
Het is niet verwonderlijk dat Israëlische functionarissen, journalisten, publieke figuren en anderen een aanval op de film lanceerden, vaak terwijl ze verklaarden dat ze het niet hebben gezien, noch van plan zijn. Maar contra -intuïtief, Geen ander land werd ook aangevallen door sommige deelnemers aan de BOSCOTT-, AFSTESTING- en SANCTIES (BDS) -beweging tegen Israël.
Hoewel velen zijn rol loofden bij het blootstellen van Israëlische koloniale praktijken en de standvastigheid van Palestijnen, beweerden anderen dat het de koloniale dynamiek reproduceerde waarin Palestijnen Israëlische toestemming vereisten om hun verhaal te vertellen. Het debat bracht de hele kwestie van cross-nationaal activisme voor Palestijnse rechtvaardigheid en ‘co-resistentie’ in opzicht in de buurt van de Israëlische bezetting en Joodse suprematie.
In plaats van de definitie van normalisatie te herhalen of het debat samen te vatten, richten we ons hier op de praktijk van co-resistentie, de levensvatbaarheid ervan en historische betekenissen in Israël-Palestine door verschillende belangrijke historische voorbeelden van Joods-Palestijnse co-resistentie uit de periode van de Britse heerschappij te onderzoeken. Dit is geenszins een uitputtende lijst van dergelijke worstelingen. Maar het verlicht de historische dynamiek, uitdagingen en beperkingen van co-resistentie.
Deze voorbeelden tonen aan dat co-resistentie historisch op een breed scala van manieren in de regio werd beoefend, van politieke partijen tot directe actie, afhankelijk van de specifieke omstandigheden. Wat deze gevallen verenigt, is het principe van gedeelde en actieve oppositie tegen de koloniale orde, eerst onder de Britse en vervolgens onder de Israëlische heerschappij.
Co-resistentie richt zich op het beschermen van het Palestijnse bestaan op het land, het blootleggen van Israëlische koloniale misdaden en het binnenkomen binnen de Joodse gemeenschap om zich te verzetten tegen Israëlische repressieve mechanismen, waardoor Joodse activisten hun structureel bevoorrechte positie in de regio kunnen helpen om Palestijnse rechten en bevrijding te helpen. Het is van bijzondere waarde in de context van Palestina/Israël vanwege de koloniale context in het land. Zoals meerdere Palestijnse geleerden en activisten hebben opgemerkt, maakt de manier waarop zionistische kolonist kolonialisme is ontwikkeld in Palestina/Israël de verwijdering van de kolonistenpopulatie noch praktisch noch moreel. Co-resistentie biedt een politiek gezonde strategie voor inhoudelijke dekolonisatie, samen met onafhankelijke strijd binnen de respectieve gemeenschappen.
Op de lange termijn, door co-resistentie, kan een groeiend aantal onder de kolonistenpopulatie een dekoloniale toekomst in het land omarmen, de kloven binnen de Israëlische samenleving uitbreiden en vruchtbare grond bieden voor internationale mobilisatie om een einde te maken aan de Israëlische bezetting en onrecht.
Sinds de Britse mandaatperiode hebben Joden en Palestijnen herhaaldelijk de krachten gebundeld bij het weerstaan van koloniale structuren. In de jaren 1920 bundelden Palestijnse Arabieren en Joodse immigranten hun krachten in de Palestine Communistische Partij (PKP). De geschiedenis van de partij is verre van een ideaal voor co-resistentie. Toch hield de communistische ervaring de mogelijkheid om zich een democratisch, anti-koloniaal alternatief in leven te stellen.
De partij werd ongelijkmatig gereconstitueerd als een enkele partij – die Joodse leiders domineerden – de Israëlische communistische partij (Maki), in de nasleep van de Nakba in 1948. Ondanks de ongelijke structuur binnen de partij, zorgde Maki de hoofdruimte voor de strijd voor de strijd van Palestijnen die burgers werden van Israel om in hun thuisland te blijven, toen Israel een militaire regels in de palestijn werd. Handelingen van solidariteit en weerstand geleid of ondersteund door Maki-leden radicaliseerden een kern van Joodse activisten om de volgende decennia anti-koloniale worstelingen voort te zetten.
In het begin van de jaren zestig hebben de plannen van de Israëlische autoriteiten om een nieuwe Joodse stad op te richten, later Carmiel genoemd in het Palestijnse-meerderheidsgebied van het Shaghur gegalvaniseerde verzet tussen een brede coalitie. Het introduceerde ook een nieuwe generatie Israëlische joodse activisten die samenwerkten met de Palestijnse inwoners van de Shaghur. De rol van deze laatste in de strijd trok aanzienlijke media -aandacht in de Israëlische pers en hielp bij het genereren van ondersteuning voor de inwoners van Shaghur onder een toenmalige internationale anti -oorlogs- en niet -proliferatiebeweging.
De jaren 1970 en ’80 waren getuige van een andere golf van gezamenlijk activisme. Opgericht in 1974, bracht de studentenbewegingscampus (het Hebreeuwse acroniem voor groepen voor sociale en politieke studentenbetrokkenheid) Palestijnse en joodse studenten samen in Israëlische universiteiten. De beweging sloot zich aan bij de Palestijnse protesten tegen de bezetting. Een andere organisatie, het Comité voor Solidariteit met Birzeit, werd in 1981 opgericht als een Israëlische groep in solidariteit met de Palestijnse worstelingen aan de Birzeit University, vervolgens een hub van de anti-bezettingsstrijd van de Palestijnse linkse links.
De beweging, “Down with the Beroep”, was een voortzetting van de commissie voor solidariteit. Met het begin van de Palestijnse Intifada in 1987, uitten de leden vocaal solidariteit met de opstand. Deze groepen werkten aan het gebruik van hun bevoorrechte status als Israëli’s om Palestijnen te verdedigen, de Palestijnse oppositiebaden naar Israëli’s te brengen en de Israëlische publieke opinie vorm te geven.
De Oslo-jaren waren meestal een terugtocht van co-resistentie en zag de opkomst van dialooggroepen, die bestonden uit vergaderingen tussen Israëli’s en Palestijnen die meestal geen duidelijk politiek project hadden en verdoezelde over de diepgaande bezetting, segregatie en ongelijkheid in de regio. Palestijnse critici riepen terecht deze dialooggroepen en de cottage-industrie van programma’s, die kritiek naast elkaar omarmden zonder de status-quo uit te dagen en de koloniale praktijken van de Israëlische staat te genormaliseerd. De ineenstorting van het Oslo-proces met het begin van de tweede intifada leidde tot een heronderzoek van eerdere weerstandsmodi en een duidelijker concept van wat gezamenlijke strijd of co-weerstand inhoudt.
In 2001 hebben Palestijnse en Israëlische activisten Ta’ayush, Arab-Joodse partnerschap opgericht. Een deel van de innovatie van Ta’ayush was dat de beweging zijn strijd expliciet omlijstte als een dekoloniale strijd in een koloniale setting van kolonisten door een model te ontwikkelen dat de structuren voor het leven van Palestijnen zou kunnen uitdagen.
Dit was gedeeltelijk een reactie op de tekortkomingen van eerdere co-resistentie en coëxistentie-inspanningen. De oprichters van Ta’ayush begrepen deze eerdere inspanningen als het reproduceren van bestaande machtsverschillen tussen de twee gemeenschappen, als gevolg hiervan die prioriteit geven aan Joodse perspectieven en zorgen. Palestijnse gemeenschappen vormden en leidden de directe actiepraktijken van de beweging, terwijl Israëlische joden werden geroepen om hun voorrecht te gebruiken om de Palestijnse gemeenschappen te beschermen. Deze formule probeerde de koloniale realiteit in beeld te brengen en tegelijkertijd te verzetten.
Ta’ayush werd op een verschrikkelijk moment geconsolideerd: de Israëlische aanval op en herzag van de stedelijke centra van de Westelijke Jordaanoever, waarin Israëlische troepen belegerd aan steden, verspilde aan hele buurten en de Palestijnse gemeenschappen van basisbehoeften zoals voedsel, water en veiligheid. Terwijl de groep op deze behoeften probeerde te reageren, werkte het om een politiek project te ontwikkelen tegen bezetting en voor sociale rechtvaardigheid.
Het streefde het zo breed mogelijke platform na om een grotere deelname door Israëli’s mogelijk te maken, terwijl het zich aan een duidelijke politieke lijn houdt: Ta’ayush definieerde zijn werk niet als humanitaire actie, maar als licht werpen op Israëlische misdaden en een alternatieve toekomst presenteerde op basis van samenleven, door gerechtigheid en gelijkheid.
Ta’ayush’s benadering van co-resistentie speelde een belangrijke rol bij het ontwikkelen van de vormen van gezamenlijke strijd die de lokale gemeenschappen van Masafer Yatta blijven leiden in hun nu meer dan twee decennia lange strijd tegen etnische reiniging.
Na de aanval van Hamas op 7 oktober 2023 is deze strijd geïntensiveerd. Toenemende aanvallen door de Israëlische kolonisten die door de politie worden ondersteund en het leger hebben geleid tot de verplaatsing van twee lokale gemeenschappen in Masafer Yatta uit een totaal van twintig Westelijke Jordaanbanden, die sindsdien staat en het geweld van de kolonisten en kolonisten zijn verplaatst. Co-resistentie heeft overal een belangrijke rol behouden in de strategieën van Masafer Yatta van Sumud (“standvastigheid”). Tijdens deze periode, Geen ander land Documenten Masafer Yatta’s bewoners van de bewoners van deze aanvallen, met de steun van Israëlische activisten.
Geen ander land toont aan dat co-resistentie in Masafer Yatta, net als elders, een cruciale manier is geweest om anti-bezettingsstrijd uit te voeren en een samenleving voor te stellen na Joodse suprematie. Door zijn geschiedenis te lopen is een rode draad: de weigering om de separatistische logica van het kolonialisme te accepteren, terwijl hij werkt aan het verhogen van de hiërarchieën die het oplegt.
Bron: jacobin.com
