Opgroeien, Myles Markham voelde me altijd een buitenstaander. Markham was multiraciaal in kleine, voornamelijk witte steden in Florida. En ze waren vreemd. “Ik zwom in water dat me vertelde dat wie ik was, wat ik was, moest veranderen als ik veilig wilde zijn”, zeggen ze. “Ik geloofde echt: ‘Ik ben een probleem. Ik moet gerepareerd worden. ”
Als tiener raakte een vriend van hen geïnteresseerd in het evangelische christendom, dat de belofte van transformatie leek te bieden. Ze sloten zich aan bij een jeugdgroep van de kerk en begonnen de Bijbel te bestuderen. Kort daarna vond Markham een online forum voor een ministerie dat steun verleende aan ‘degenen die getroffen zijn door ongewenste homoseksualiteit’. Markham identificeerde zich destijds niet als transgender, maar voor hun mentoren in het conversietherapieprogramma, zegt Markham, was seksualiteit onlosmakelijk verbonden met genderidentiteit. “Een vrouw die zich aangetrokken voelt tot vrouwen – ze was in de war over haar genderidentiteit, in de war over wat het betekent om een goddelijke vrouw te zijn”, leggen ze uit. “En dus wat ze uiteindelijk therapeutisch doen, is proberen je genderpresentatie te controleren en te hervormen.”
De ervaring van Markham is verre van uniek. Naarmate de professionele en juridische bezwaren tegen conversietherapie in de jaren 2000 toenamen, werden dergelijke ‘veranderingsinspanningen’ gemigreerd van het klinische domein naar religieuze contexten. Volgens het Williams Institute van de UCLA School of Law heeft de overgrote meerderheid van de mensen die conversietherapie hebben ondergaan, deze van een religieuze leider ontvangen. De praktijk blijft gehuld in geheimhouding, zegt Simon Kent Fung, een overlevende van conversietherapie en maker van een bekroonde podcast over dit onderwerp. Beste Alana. “In religieuze contexten is homoseksualiteit niet alleen een pathologie, maar een spirituele gebrokenheid”, legt hij uit. “Conversietherapie is tegenwoordig psychologisch manipulatief.”
Markhams tijd op de fora van het ministerie maakte hun emotionele toestand nog kwetsbaarder. Ze kregen bijna elke dag paniekaanvallen. Ze zaten te lezen of te rijden in de bus en werden dan overmand door golven van misselijkheid, een snelle hartslag en het gevoel van verlamming. “Er gebeurde intern iets met mij, waar ik was [feeling] Ik stond op het punt te sterven”, herinneren ze zich. ‘S Nachts waren ze bang dat demonen hen zouden verstikken of verdrinken.
Hoe erger Markhams ongerustheid werd, hoe meer ze ervan overtuigd raakten dat alleen God hen kon redden. Ze schreven zich in bij een kleine christelijke universiteit en vonden een externe kerk die groepstherapie aanbood. Andere leden van de groep waren aanwezig om allerlei problemen te overwinnen: eetstoornissen, alcoholisme of depressie. ‘Ik had het daar over ‘homo”, herinnert Markham zich bitter. De counselor, in opleiding om een gediplomeerd beoefenaar te worden, zei tegen Markham dat hij ‘elke aantrekking tot hetzelfde geslacht of genderverwarring gerelateerde gedachten, dromen, handelingen en gedragingen die ooit in mijn leven waren gematerialiseerd, volgens mijn herinnering, moest beschrijven en de manier moest beschrijven waarop dit gebeurde. dat het mij pijn deed, het pijn deed aan God en andere mensen pijn deed.” Toen ze hulp zochten bij universiteitsbestuurders, eisten ze van Markham dat hij tweewekelijkse sessies bijwoonde met een vrouwenpastor die hen adviseerde over ‘bijbelse vrouwelijkheid’ en hen een boek liet lezen met de titel Gods kleine prinses.
Aan het einde van hun laatste jaar kreeg Markham een klasopdracht om een plan te bedenken om een ‘onbereikte groep’ tot het christendom te bekeren. Ze kozen voor LGBTQ-mensen. Het afnemen van interviews met queer studenten en leden van de gemeenschap, zegt Markham, was de eerste keer in hun leven dat ze relaties ontwikkelden met onze, zelfbevestigende queer en transgenders.
Toen Markham hun gevoelens probeerde te delen, sloten hun klasgenoten hen onmiddellijk uit. Markham mocht niet deelnemen aan schoolgroepen, mocht geen kerkdiensten leiden en werd onder druk gezet om nieuwe huisvesting te vinden.
De vijandigheid verdiepte hun besluit om een openlijk vreemd leven te leiden alleen maar. Na zijn afstuderen ging Markham werken en wonen in het Equality House, het regenbooggeschilderde protesthuis aan de overkant van de beruchte anti-LGBTQ Westboro Baptist Church in Topeka, Kansas. Ze begonnen zich te organiseren om bescherming tegen discriminatie te bewerkstelligen en zelfmoorden onder jongeren te voorkomen, en ontmoetten talloze leden van de LGBTQ-gemeenschap. Alles veranderde onmiddellijk. “De nachtelijke paniekaanvallen waren het eerste waar een einde aan kwam”, zeggen ze. De paniekaanvallen verdwenen uiteindelijk ook. “Ik bevond me eindelijk in een omgeving waarin ik kon zijn wie ik was.”
Ze vonden ook een ondersteunende therapeut. “Het waren niet alleen de hulpmiddelen die ik in de therapie ontwikkelde [resulted in] deze constitutionele verschuiving”, zeggen ze. “Het was een tijd dat ik me op mijn gemak voelde met wie ik ben en dat met andere mensen kon delen, zonder dat ik het hoefde te verbergen, te negeren of te proberen het te bagatelliseren.”
Nu, zo’n tien jaar later, heeft Markham het gevoel dat de kwellingen uit het verleden eindelijk tot rust zijn gekomen. “Ik ging van een plaats van constante, zij het rustige, kwelling naar een plaats van vitaliteit”, herinnert Markham zich. “Ik kon dankbaar wakker worden voor mijn leven. Ik wilde leven, en dat kostte me op dat moment het grootste deel van mijn leven om dit met oprechtheid te kunnen zeggen.
Bron: www.motherjones.com
