Moeder Jones; Mark Clennon

Bestrijd desinformatie: Meld u gratis aan Moeder Jones dagelijks nieuwsbrief en volg het nieuws dat er toe doet.

In maart 1911 werd het gescheiden asiel in Crownsville werd geopend buiten Baltimore, Maryland, en liet alleen zwarte patiënten toe. Het was de eerste plek waar zwarte mensen in de staat werden gehuisvest, maar toen ze arriveerden, was hun belangrijkste rol niet het verkrijgen van steun – maar het bouwen van het asiel. De combinatie van bekwaamheid en sanisme – schadelijke opvattingen over de aard en behandeling van psychische aandoeningen – met anti-zwart racisme in Jim Crow South zorgde er vrijwel voor dat zwarte patiënten slechter werden behandeld dan blanke patiënten die in andere gestichten in de staat werden vastgehouden.

In Krankzinnigheidbeschrijft journalist Antonia Hylton de behandeling van zwarte patiënten door het instituut – sommigen werden daar geplaatst omdat ze wees waren, op zoek waren naar een betere behandeling op het werk, of, in het geval van een Britse man, omdat sommige blanke mensen zijn accent verdacht vonden. Hylton ontdekte Crownsville als universiteitsstudent en wilde meer leren over de geschiedenis en ervaringen van gekleurde mensen in de geestelijke gezondheidszorg.

Toen ze met haar onderzoek begon, wist Hylton dat zwarte patiënten waren mishandeld, maar ontdekte dat de staat Maryland veel gegevens moest bijhouden. waren vernield of beschadigd. Dus verzamelde ze alle archieven die ze kon vinden – zoals de berichtgeving uit zwarte kranten uit die tijd – en interviewde ze overlevende ex-werknemers die zich Crownsville herinnerden voordat er hervormingen plaatsvonden.

‘Door meer over Crownsville te leren en mijn onderzoek met mijn eigen familie te delen,’ vertelde Hylton, ‘opende ik deuren en begon ik gesprekken’ – onder meer over haar vaders neef Maynard, die auditieve hallucinaties ervoer en werd vermoord door een Alabama. politieagent uit 1976.

Bijna twintig jaar nadat Crownsville in 2004 voorgoed werd gesloten, sprak Hylton met Moeder Jones over de geschiedenis ervan, hoe zwarte mensen met psychische aandoeningen zijn mishandeld, en waarom het cruciaal is om een ​​einde te maken aan de demonisering en criminalisering van gemarginaliseerde mensen die vandaag de dag met geestelijke gezondheidsproblemen leven.

Voor lezers die niet bekend zijn met de geschiedenis die u beschrijft: kunt u iets vertellen over de psychiatrie en het ras in Jim Crow South?

Alles aan de psychiatrie was in die periode besmet met het denken, de structuren en de houdingen van die tijd. Tientallen jaren lang waren blanke artsen en blanke denkers in ons land aan het schrijven, debatteren en discussiëren over wat zij zagen als grote aantallen en enorme pieken van geestelijk onwel zijnde zwarte mensen. Veel blanke artsen in die tijd, waaronder enkele die in het boek worden besproken, dachten dat het mentale lijden van zwarte mensen anders was dan dat van blanke mensen, dat zwarte mensen niet met vrijheid om konden gaan, dat emancipatie op de een of andere manier een vergissing was geweest, en dat ze daarom moesten worden behandeld. in een aparte voorziening.

Wat was de rol van zwarte arbeiders in Crownsville?

Het Crownsville Hospital had niet kunnen bestaan ​​– zou niet hebben gefunctioneerd en overleefd – zonder de arbeid van zijn patiënten. Het is het enige ziekenhuis dat ik heb gevonden dat zijn eigen patiënten dwong het vanaf de grond af op te bouwen. Het is belangrijk dat mensen begrijpen dat ze niet alleen maar zandzakken bij zich hadden [or] meehelpen met het maken van broodjes. Ze verrichtten slopende arbeid: bomen en wegen kappen, spoorwegen verplaatsen, funderingen leggen, cement storten en samenwerken met elektriciens. Ze dwongen ook jonge jongens met een lichamelijke handicap om deel te nemen aan de arbeid die ze beschreven in ‘waanzinrapporten’, geschreven door functionarissen in Maryland. Geen enkele patiënt was vrijgesteld van het moeten werken.

De realiteit is dat in die periode elk gesticht enige geduldige arbeid kende, inclusief de blanke gestichten. Het was de bedoeling dat ze gemodelleerd zouden worden naar de Europese industriële therapie: het idee is dat je een vak leert dat je verkoopbaar maakt voor een baan, als je uiteindelijk herstelt. Deze programma’s waren op zichzelf vaak zeer misbruikend voor patiënten van alle achtergronden. Maar in het geval van Crownsville was er werkelijk geen sprake van dat dit soort werk je naar een baan zou leiden.

Het duurde tientallen jaren voordat Crownsville zwart medisch personeel in dienst nam. Is het voor blank personeel moeilijker geworden om misbruik te faciliteren of te verbergen?

Volgens de tientallen zwarte verpleegsters en artsen met wie ik de afgelopen tien jaar heb gesproken, is het korte antwoord ja. Ze keken voortdurend. Vaak bevonden die zwarte werknemers zich in een positie waarin ze tot het uiterste gingen en hun eigen middelen gebruikten. Eén vrouw beschreef het binnenhalen van touwtjes zodat ze patiënten kon helpen wier broek herhaaldelijk naar beneden viel. Het zijn die hele kleine en simpele daden van vriendelijkheid waarvoor ze eigenlijk geen andere keus hadden [than] om dit te doen, zodat ze zich elke dag zelfs maar een beetje goed kunnen voelen op een werkplek als deze.

Sommige van de [first Black] medewerkers, inmiddels in de negentig, beschreven mij deze periode in de jaren vijftig [of] slechts een paar zwarte werknemers. Het was echt traumatiserend voor hen. Het eerste wat ze met mij delen is vaak de geur; het witte personeel had al zo lang geweigerd te baden [patients], overal ontlasting. Ze zouden mensen in staat stellen gewoon op de vloer te zitten of te slapen, op banken, op open veranda’s te slapen, zonder zelfs maar de waardigheid van een matras of deken te krijgen.

Zelfs binnen de zwarte gemeenschappen in Maryland moesten families vechten om de aandacht te vestigen op de manier waarop zwarte patiënten in Crownsville werden behandeld, zoals u in uw boek aanstipt, ook bij de NAACP.. Wat vertelt dat ons over het stigma rond psychische aandoeningen, toen en nu?

Als je kijkt naar organisaties als de NAACP en enkele van deze andere professionele groepen die vochten voor de bevordering van de burgerrechten van zwarte gemeenschappen, voelden ze soms de druk om te presenteren – in een woord dat heel vaak wordt gebruikt in de zwarte gemeenschap – in een respectabel manier. Maar er zijn geweldige mensen die onderweg komen, waaronder zwarte verslaggevers, en een paar artsen en advocaten die hun weg naar het gesticht vinden en proberen te publiceren en publiceren wat ze vinden. Zonder die paar mensen zie je in het grotere geheel een samenleving die zich op haar gemak voelde met het weggooien van mensen.

Ik denk dat veel gezinnen nog steeds toestaan ​​dat dierbaren die lijden langzaam verdwijnen, ook al verdwijnen ze niet in enorme gestichten. Een van de redenen dat ik over mijn familie en mijn eigen reis schreef, naast de berichtgeving, het onderzoek en de ruimte, is omdat ik het gevoel had dat ik de plicht had om rekening te houden met wat sommige van deze krachten hadden gedaan. [to] mij en mijn dierbaren, en dan om mijn vaders neef Maynard weer tot leven te wekken: ik laat je niet meer in de schaduw staan. Ik laat je je niet terugtrekken in een voetnoot van onze familiegeschiedenis. Jij staat vooraan.

Elsie Lacks, de dochter van Henrietta Lacks, een zwarte kankerpatiënt wiens cellen zonder haar toestemming werden gebruikt voor wat nu als cruciaal onderzoek wordt beschouwd. was een patiënt in Crownsville. Wat waren de parallellen tussen hun ervaringen?

Terwijl haar moeder deze kankerbehandelingen ondergaat – en buiten het medeweten van Henrietta, dat ze op deze manier wordt gebruikt – is haar dochter op een plek die ogenschijnlijk voor haar zou moeten zorgen en haar zou helpen bepaalde vaardigheden te verwerven. In plaats van, [Elsie] wordt dit experimenteerinstrument. Elsie wordt onderdeel van een groep van ongeveer 100 patiënten bij wie de diagnose epilepsie wordt gesteld en die voor deze invasieve ingreep in de schedel wordt gebruikt, waarbij helium wordt ingepompt zodat ze de hersenen goed kunnen bekijken.

Volgens rapporten heeft Elsie tegen het einde van haar leven echt geleden en moest ze bijna voortdurend overgeven en had ze extreme pijn nadat ze daaraan was blootgesteld. Het loopt niet alleen parallel met die van haar moeder [experience], maar het maakt dit bredere punt over de manier waarop zwarte mensen en hun lichamen hebben bijgedragen aan de wetenschap. Er is geen eer, er is geen erkenning, en het beste wat we kunnen doen is een deel van het verhaal van hun leven nu weer tot leven wekken.

Veel mensen besteedden geen aandacht aan de behandeling door Crownsville van mensen met een psychische aandoening. Welke soortgelijke situaties zie je vandaag de dag in termen van medisch racisme – en in termen van politiegeweld jegens zwarte mensen met psychische aandoeningen?

Het is een deel van de reden waarom ik werd geïnspireerd om in de epiloog over Jordan Neely te schrijven. Ik wilde ze een stem geven en hun perspectieven verweven in mijn eigen proces van worstelen met zijn dood hier in de stad. [of New York City]. Een deel van de zorg van het boek is: In hoeverre doen wij het beter? Hoeveel zijn we eigenlijk veranderd? En verandert het systeem dat we nu hebben? Is het iemand ten dienste, maar vooral mensen van kleur? Ik denk dat veel van de mensen die ik onderweg in deze opname en in mijn verhaal heb ontmoet, zouden zeggen dat het antwoord nee is.

Het kan zijn dat u dakloos bent en voor uzelf moet vechten, en dat u op straat moet overleven. De kans is groter dat u in aanraking komt met het strafrechtsysteem dan dat u daadwerkelijk in contact komt met de zorg. Als verslaggever ontmoet ik zo vaak mensen die me vertellen dat hoe meer geweld ze hebben ondergaan, hoe meer ze in hun leven hebben geworsteld, hoe meer ze om hulp lijken te schreeuwen, hoe minder empathie ze krijgen. Ik vraag me af in hoeverre we ons iets beters kunnen voorstellen.

Dit interview is aangepast voor lengte en duidelijkheid.




Bron: www.motherjones.com



Laat een antwoord achter