Jevgeni Morozov

Het hangt af van het gezichtspunt van waaruit deze analyse is geschreven. Voor veel theoretici van wereldsystemen, toen ze die analyse eind jaren zestig of begin jaren zeventig maakten, zagen ze zichzelf tot op zekere hoogte verbonden met de inspanningen van de niet-gebonden beweging, bestaande uit landen in Latijns-Amerika, Afrika, Azië – landen die zich op de een of andere manier aan de rand van het wereldsysteem bevonden en niet in de kern, waarop de meeste analyses van Marx en latere marxisten zich eerder hadden gericht.

Het grootste deel van deze theorievorming over het kapitalisme vond plaats in het Verenigd Koninkrijk. Dit is wat Marx analyseert. Hij analyseert het industrialisatieproces daar en hoe het kapitalisme zich ontwikkelt, en haalt daar veel inzichten uit. Maar het probleem is dat die inzichten van het negentiende-eeuwse en achttiende-eeuwse Groot-Brittannië heel moeilijk toepasbaar zijn op het twintigste-eeuwse Brazilië, Chili of Vietnam.

Dit is waar mensen als Wallerstein, Andre Gunder Frank en Giovanni Arrighi erop beginnen te wijzen dat er enorme hiaten zijn in het verslag dat het traditionele marxisme je geeft. Ze proberen over kapitalistische ontwikkeling na te denken vanuit het perspectief van de periferie en niet vanuit de kern. Ze maken deze analyse niet alleen omdat ze deelnemen aan academische debatten (hoewel velen dat natuurlijk doen), maar ook omdat ze betrokken zijn bij veel socialistische en linkse regeringen in die landen, wat nog mogelijk was vóór het neoliberale tijdperk.

Ze proberen er vanuit een heel praktisch perspectief over na te denken: wie zijn je bondgenoten? Als je echt moet nadenken over een alternatief voor kapitalistische ontwikkeling, zou dat dan de lokale en nationale bourgeoisie zijn, omdat je eerst een kapitalistische revolutie in je land nodig hebt voordat je een socialistische revolutie kunt hebben? Of is de bourgeoisie al volledig geïntegreerd in het kapitalistische wereldsysteem, met hun eigen manier van overleven, en moet ze dus in wezen worden weggegooid als een soort revolutionaire kracht?

Dus veel van deze vragen en kritieken op het traditionele marxisme en zijn begrip van feodalisme en kapitalisme komen voort uit zeer praktische overwegingen. Deze zorgen worden niet noodzakelijkerwijs geuit door de arbeidersbeweging in Engeland of Frankrijk of Duitsland of wat dat betreft de Verenigde Staten, waar de marxistische denkers in de kern van het kapitalistische systeem traditioneel hun ideeën vandaan hebben gehaald.

Gedurende tien of vijftien jaar, van het begin van de jaren vijftig tot het midden van de jaren zestig, kregen al deze landen te horen, ook door de Amerikaanse regering, dat ze moesten industrialiseren en hun eigen industrie moesten opbouwen. Natuurlijk hebben ze dat geprobeerd, maar toen ontdekten ze dat alleen industrialiseren niets betekent als je geen eigen industrie hebt om kapitaalgoederen te bouwen. Als je al je kapitaalgoederen uit het buitenland moet importeren, als je voor octrooien moet betalen, als je royalty’s moet betalen, als je voor kapitaal moet betalen en voor veel andere dingen, kom je in wezen in een afhankelijkheidsrelatie terecht . En vanwege deze afhankelijke relatie blijft geld stromen naar degenen die kapitaal bezitten – en niet alleen naar eigenaars. Natuurlijk profiteren de dominante groepen in het centrum van Noord-Amerika en in West-Europa van deze onderontwikkelde landen, maar het gaat zelfs ten koste van de arbeid.

Een van de argumenten die veel van deze denkers in Latijns-Amerika destijds naar voren brachten, was dat omdat vakbonden zoveel sterker zijn in het mondiale noorden, de arbeidersbeweging in het noorden elke keer als er een crisis en neergang is, niet afstand doen van de verworvenheden, maar ze liever vasthouden. En de arbeiders in het Globale Zuiden zien hun loon dalen en lijden. Dus voor hen zouden zelfs de arbeiders in het Globale Noorden deel uitmaken van een soort renteniersklasse, wat niet echt een groot probleem was. Ze probeerden geen onenigheid te zaaien tussen de arbeidersbeweging in het Globale Noorden en de arbeiders in het Globale Zuiden. Het punt is dat ze het rentenierisme begrepen als een dynamiek die al in het mondiale kapitalistische systeem was ingebouwd.

Vanuit traditioneel of klassiek marxistisch oogpunt waren voorstanders van het structuralisme en de afhankelijkheidstheorie in Latijns-Amerika niet echt marxistisch, omdat ze het hadden over landen die elkaar uitbuiten. Er waren allerlei ingewikkelde argumenten, maar uiteindelijk werd gezegd dat dit geen marxistische theorie is, als we met een marxistische theorie een theorie bedoelen die de uitbuiting van arbeid centraal stelt. Je kunt niet beginnen met de uitbuiting van arbeid als zodanig en direct uitkomen bij de theorie van internationale uitbuiting van het ene land door het andere, en dat is precies wat de afhankelijkheidstheorie en het structuralisme betoogden.

Mensen aan de marxistische kant van dit debat hebben tot op zekere hoogte het recht om te zeggen dat wat Wallerstein of Gunder Frank ook zeggen over het marxisme, niet geldig is binnen het juiste marxistische theoretische bouwwerk. Maar wat ze niet opmerken is dat deze mensen niet proberen na te denken over het marxisme. Ze proberen na te denken over de alternatieve ontwikkelingspaden voor Latijns-Amerika, het Caribisch gebied, Azië, Afrika, enzovoort. En het marxisme was een van de instrumenten die ze gebruikten. Maar het ging er niet om het meest definitieve verslag te geven van hoe marxisten zouden moeten denken.

Ondertussen hebben orthodoxe hoeken de neiging om hun territorium te bewaken en in wezen te zeggen: “Nee, dat willen we niet in de geschiedenisboeken. Vervuil onze analytische kaders niet, want als je dat doet, verliezen we uit het oog wat het kapitalisme drijft. En als we uit het oog verliezen wat het kapitalisme drijft, zullen we nooit het socialisme opbouwen dat we willen, met een nog betere dynamiek die innovatie voortbrengt.”





Bron: jacobin.com

Laat een antwoord achter