Het venijnige anti-transchristendom van Matt Walsh is duidelijk antichristelijk

Walsh is een overtreder van gelijke kansen. Als hij niet merkwaardig veel tijd besteedt aan het praten over Disney-films, straft Walsh graag andere conservatieve christenen omdat ze te veel tijd besteden aan liefde en mededogen. Zoals hij het invult Kerk van lafaards, Walsh denkt dat het lam Gods beter gediend zou zijn met wat meer haat:

Ik wil iets zeggen over haat. Terwijl onze wereld gemakkelijke deugden verkondigt, veroordeelt ze ook gemakkelijke ondeugden. Zelfs de meest slappe en laffe pastoors, het soort dat geen enkele vorm van zonde zal aanklagen, zal er nog steeds geen probleem mee hebben om met zijn vinger te wijzen op het vermeende kwaad van haat. Maar haat op zich is niet slecht. Haat kan in feite iets goeds zijn, zelfs iets moois. We moeten in gedachten houden dat onverschilligheid, niet haat, het tegenovergestelde van liefde is. Haat is een onderdeel van liefde en een teken van haar vitaliteit.

Ergo om de wijsheid van Dante te rechtvaardigen dat boven de ingang van de hel zal worden geschreven: “Ik ben ook geschapen door de goddelijke macht, de hoogste wijsheid en de oerliefde.” Trouw aan zijn woord wijdt Walsh vele pagina’s aan liturgie over wat hij haat, wat vaak de meeste dingen en mensen in Gods schepping lijken te zijn. Een niet-uitputtende lijst: alle ruimdenkende vormen van christendom, overdreven positiviteit, ondermaatse evangelische films zoals de God is niet dood serie (geen argument daar), en “goedkope bekering.” In de handen van Walsh wordt het christendom niet zozeer het ‘goede nieuws’ als wel farizeïsch vuur en zwavel.

Een groot deel van Walsh’ animus lijkt ingegeven door zijn minachting voor de vermeende sentimentaliteit van het liberale christendom, dat hij bespot als een capitulatie voor de seculiere wereld. Zijn reactie op de liberale christelijke kitsch is bijna-manicheïstische christelijke bloviation, waar duisternis en onheil alomtegenwoordig zijn en alleen maximalistische en masculiene discipline verlossing kan brengen. In een amusant hoofdstuk straft Walsh de eenentwintigste-eeuwse christenen omdat ze niet langer in de letterlijke duivel geloven, waarbij hij passages laat vallen als:

Religieuze leiders zullen speciale aandacht van Satan trekken. Als ze zwak zijn, zal hij ze gemakkelijk omverwerpen. Hoe hoger ze op de ladder zijn geklommen, hoe verder ze zullen vallen. Er is tenslotte een engel voor nodig om een ​​demon te maken. Dat is een andere christelijke doctrine die door ervaring lijkt te worden bevestigd.

Dit is dezelfde man, let wel, die linksen hekelt omdat ze niet genoeg in empirische wetenschap geloven en irrationele, ideologisch gedreven wereldbeelden naar voren brengen.

Het grappigste aan het christendom van Walsh is dat ik er niet van overtuigd ben dat hij het intellectueel zo serieus neemt. Voor alle gladgestreken hectoring in Kerk van lafaards, zo veel ervan werkt op een theologisch en historisch oppervlakkig niveau. Aan het begin van het boek doet hij een beroep op de negentiende-eeuwse denker Søren Kierkegaard om te betogen dat ‘het geen zin heeft om een ​​goddeloze te vertellen dat hij van het leven moet genieten’, want ‘als er niets is buiten dit leven, en er geen groter doel achter zit, dan zal hij heeft gelijk.”

Dit is een verkeerde interpretatie van het grote christelijke existentialistische relaas van ‘levenssferen’, die Kierkegaard verdeelde in het esthetische, het ethische en het religieuze. Kierkegaard erkende dat ze allemaal hun charmes en zelfs hun kwaliteiten hebben – de titel van zijn vroege Of/of houdt in dat we moeten kiezen in welke sfeer we willen binnengaan. Op sommige punten benadrukt Kierkegaard zelfs de superieure intellectualiteit en grootsheid van de esthetiek boven de ethische sfeer.

Kierkegaard zou Walsh’ overtuiging dat een religieus persoon zich ethisch zou moeten gedragen volgens sociaal conservatief ‘gezond verstand’ ook bizar hebben gevonden. Het hele punt van zijn vroege meesterwerk Angst en beven was dat Gods eisen vaak niet alleen als straffend lijken, maar ook diep in strijd zijn met de ethische vereisten van gezond verstand. Zozeer zelfs dat een gelovige zich vaak gedwongen zal voelen om het ethische ‘teleologisch op te schorten’. Kierkegaards positie werd tegen het einde van zijn leven zo radicaal dat hij de uitgesproken anti-Walsh-positie innam door een vermindering van het aantal christenen te willen om het ‘authentieke’ christendom te redden van de vervuilende banden met het ‘christendom’ – waardoor de zeer individualistische eisen leegliepen. van het geloof tot de banaliteiten van het moralisme.

Een ander, nog luier voorbeeld van Walsh’ historische dwaasheid komt wanneer hij een beroep doet op die van Charles Taylor Een seculiere tijd. Walsh zeurt over hoe “Christus uit het centrum van het menselijk bestaan ​​is gerukt en naar het achterland is gestuurd.” Hij verwijst naar Taylor’s idee van ‘gebufferde zelven’ door te zeggen dat secularisatie een wereld heeft geschapen waarin ‘tussen ons en God een gigantische buffer ligt die het mystieke licht van goddelijkheid verduistert’.

In feite verwijst Taylor’s argument over ‘gebufferde zelven’ naar een proces dat gedeeltelijk werd uitgevoerd door de verspreiding van het christendom. Terwijl premoderne heidense samenlevingen geen strikte scheidslijn maakten tussen het menselijke zelf en de betoverde natuur, keerden reformistische en individualistische vormen van christendom de morele focus van mensen naar binnen – waardoor een dieper zelfgevoel ontstond ten koste van een toenemende ontgoocheling met de natuur en met elkaar. Secularisatie, verre van een proces buiten het christendom, kwam voort uit tendensen binnen de christelijke traditie zelf.

Walsh’ pseudotheologische krabbels zijn belangrijk om in gedachten te houden bij het ontleden van de pseudowetenschappelijke transfobie van Wat is een vrouw?

Daar wijkt hij op duizelingwekkende wijze af van het aandringen op het bestaan ​​van demonen en het impliceren van de letterlijke waarheid van de Genesis-mythe, naar het zich voordoen als een discipel van wetenschappelijk rationalisme. Aangezien een overweldigende meerderheid in de “medische gevestigde orde, professionele organisaties en psychiaters” Walsh’s regressieve kijk op zogenaamde “geslachtsverwarde mensen” niet ondersteunt, moet hij ze natuurlijk afdoen als “ideologen” en “het doen voor het geld”. .” Daarentegen worden anti-transfiguren zoals dr. Miriam Grossman die bereid zijn om Walsh de tijd van de dag te geven, “gediplomeerde kinder-, jeugd- en volwassenenpsychiater(s)” te worden.

Dit aarzelende respect voor wetenschappelijke en academische autoriteit zet zich voort in zijn interpersoonlijke evaluaties. Walsh wisselt af tussen zich voordoen als een kalme rationalist, gewoon vragen stellen aan irrationele ‘trans-ideologen’, en zijn vijanden ‘gif’ en ‘roofdieren’ en ‘zielige kleine lafaards’ noemen.

De reden voor deze ommekeer is dat Walsh’ beroep op wetenschappelijk rationalisme niets meer is dan regelrecht opportunisme. Walsh maakt zijn onderliggende opvattingen heel duidelijk aan het einde van de boekversie van Wat is een vrouw?:

De vraag ‘wat is een vrouw’ gaat zeker over seks, geslacht, biologie, sociale rollen en dergelijke. Maar dieper, het is een vraag over identiteit. Waar vinden we onze identiteit? Hoe definiëren we onszelf? Is identiteit iets dat we vervullen binnen de grootse en sierlijke structuur van de natuur, gemeenschap, plichten en verantwoordelijkheden – geworteld in woorden als vader, moeder, zoon, dochter, vriend of kind van God? Of is identiteit iets dat we vanuit onszelf definiëren. Misschien komt geluk niet door de wereld te laten bevestigen ‘wie we zijn’, maar door te worden wie we geschapen zijn te zijn.

Voor Walsh belichamen transpersonen en LGBTQ-mensen in grote lijnen de decadente aanbidding van gepersonaliseerde ‘identiteit’ in de moderne samenleving. Door individuen toe te staan ​​hun innerlijke zelfgevoel uit te drukken door middel van verschillende ‘levensexperimenten’, daagt hij zijn gevoel uit dat er een stabiele kosmische orde bestaat waarin elk ding zijn eigen natuurlijke plaats en essentiële kenmerken heeft.

De politieke conclusie is dat figuren als Walsh denken dat hun ingebeelde natuurlijke orde er een is waaraan we ons moeten ondergeschikt maken, aangezien het verlangen van de “Promethean” om het te overwinnen een anarchistische chaos veroorzaakt. De smeekbeden van Walsh sluiten heel goed aan bij een hiërarchisch en autoritair wereldbeeld, waarin trans- en queer-individuen buitengesloten moeten blijven, zodat Walsh en zijn broeders een veilige plek hebben voor de angst voor existentiële desintegratie.

Ondertussen zijn retorische bombastpapieren over de tegenstrijdigheden die dwars door zijn wereldbeeld snijden. Daarom is een operatie om kanker te verwijderen – een wetenschappelijk natuurlijk fenomeen als men zich kan voorstellen – prima, maar operaties die het geslacht bevestigen zijn een soort metafysische misdaad. De eerste hindert de metafysische gevoeligheden van Walsh niet door zijn (vaak ingrijpende) herconfiguraties van het menselijk lichaam om natuurlijke aandoeningen zoals ziekte of schade te verlichten, maar genderbevestigende chirurgie die vaak de schade aan transpersonen verlicht, doet dat wel.

De belangrijkste vraag die Walsh had moeten stellen is niet “wat is een vrouw?” Gezien hoe vaak hij toegeeft de wetenschap rond transidentiteit of gender niet te begrijpen, zijn dat soort metafysische vragen niet in zijn straatje. In plaats daarvan is de hamvraag of individuen wettelijk moeten worden toegestaan ​​om over te stappen en dat hun keuzes worden gerespecteerd. Voor volwassenen moet het antwoord ja zijn. Volwassenen moeten een ruime speelruimte krijgen om met hun lichaam te doen wat ze willen, voor zover het een ander niet schaadt.

Daarbij kunnen we ons afvragen of het een ethische norm zou moeten zijn om mensen niet verkeerd te interpreteren. Sommigen, zoals Walsh, houden vol dat ze zullen weigeren iemand bij hun geïdentificeerde geslacht te noemen, omdat het afwijkt van de (ruw opgevatte) biologie. Maar zoals Ben Burgis opmerkt, is dit een absurde bewering die niet eens in overeenstemming is met reeds bestaande sociale verwachtingen. Als iemand bijvoorbeeld zijn geadopteerde kind omschrijft als “mijn dochter”, zou niemand behalve Matt Walsh daar bezwaar tegen maken door te zeggen “ze is niet zo geboren en ik zal haar nooit je dochter noemen!”

Voor jongeren is de vraag ingewikkelder, maar ook urgenter. Walsh maakt vaak luchtige beweringen dat transjongeren een einde aan hun leven zullen maken zonder genderbevestigende zorg of acceptatie van hun familie, terwijl hij de massa’s bewijs negeert die suggereren dat zijn tegenstanders gelijk hebben. Zijn neerbuigendheid is des te verontrustender omdat de transfobe retoriek die hij uitdraagt ​​zelfmoorden waarschijnlijker maakt.

Wat de beste zorg voor transjongeren is, is een complexe vraag waarover nog veel discussie zal zijn. Maar Walsh en zijn soortgenoten maken het alleen maar moeilijker om nuchter onderzoek te doen met hun schrille scheldwoorden, rechtstreeks uit de jaren vijftig, over ‘transgeweld’ en pedofiele kinderlokkerij.

Uiteindelijk is het wereldbeeld van Walsh diep in strijd met de ‘christelijke’ filosofie die het aanhangt. Ondanks al Walsh’ zorgen over secularisatie, belichaamt hij in feite perfect Nietzsche’s observatie over de ergste tendensen van het moralistische christendom om een ​​vrijbrief te verschaffen om haat te eisen door middel van een perversie van de taal van de liefde. Gelovige of ongelovige, ik kan niets bedenken dat het christendom minder aantrekkelijk zou maken.