Religie wordt steeds meer geassocieerd met onverdraagzaamheid en intolerantie, maar voorgestelde wetswijzigingen discrimineren gelovigen
De laatste volkstelling in Australië geeft aan dat, hoewel het christendom nog steeds het antwoord is dat de meeste mensen geven als ze naar hun religie worden gevraagd, het christendom sterk achteruitgaat, en dat ‘geen religie’ op de tweede plaats komt.
Bijna 44% van de respondenten zei in 2021 christen te zijn, en bijna 39% zei niet religieus te zijn. Als we naar de trend kijken – deze cijfers waren slechts tien jaar eerder respectievelijk 61% en 22% – is het duidelijk dat christenen op weg zijn om een minderheid te worden.
Deze trend van de verzwakkende christelijke erfenis van Australië wordt nog verergerd door bestaande en voorgestelde antireligieuze wetgeving die erop gericht is de structuur van onze samenleving radicaal te veranderen. De laatste dergelijke voorstellen, uitgewerkt door de Australian Law Reform Commission (ALRC), zijn erop gericht om de uitzonderingen op de discriminatiewetten van het land af te schaffen, die religieuze scholen toelaten studenten van school te sturen, leraren te ontslaan en kandidaten af te wijzen op basis van hun seksualiteit, relatiestatus, en zwangerschap. Met andere woorden: het stelt een religieuze school in staat mensen aan te nemen en toe te laten die de waarden van haar religie aanhangen.
Je zou kunnen stellen dat dit social engineering-wetgeving is die de bescherming van de religieuze vrijheid ondermijnt, en als Australië een harmonieuze samenleving wil behouden, zou het land er baat bij hebben als er minder van dergelijke inmenging zou zijn. Maar het werk en de overtuigingen van christenen worden nog steeds op de proef gesteld. Dit moet ongetwijfeld het vertrouwen van de gelovigen in het vermogen van hun kerk om zich tegen de wetgevende agenda te verzetten hebben ondermijnd.
Peter Kurti is directeur van het Culture, Prosperity and Civil Society-programma van het Centre for Independent Studies in Sydney. Hij is een gewijd predikant van de Anglicaanse Kerk. In zijn boek ‘Sacred & Profane: Faith and Belief in a Secular Society’ merkt hij op dat de huidige stap van de heersende klassen om zichzelf identificerende ‘slachtoffergroepen’ te verdedigen een ongewenste confrontatie heeft teweeggebracht tussen bestaande sociale groepen, die elk de neiging hebben om te ontkennen dat het enige verplichting heeft tegenover de andere groepen.
Het gaat hier niet zozeer om het vieren van ‘diversiteit’, maar om het scheiden van mensen op basis van geslacht, religie, etniciteit, enzovoort. Dit gebeurt door de samenleving te behandelen als een verzameling afzonderlijke groepen die afhankelijk zijn van door de overheid beheerde reacties op diversiteit.
In deze zin is het idee van ‘rechten’ bewapend en worden antidiscriminatiewetten steeds vaker gebruikt om de uiting van persoonlijke meningen te onderdrukken, in plaats van eenvoudigweg slecht gedrag aan te vechten. Deze toenemende onverdraagzaamheid vormt een bedreiging voor de individuele vrijheid en de rechtsstaat. Als activisten op het gebied van het homohuwelijk bijvoorbeeld aandringen op de afschaffing van de antidiscriminatievrijstellingen van religieuze groeperingen die zich inzetten voor een traditionele huwelijksvorm, proberen ze in feite hun opvattingen en overtuigingen op te leggen aan degenen met wie ze het niet eens zijn.
In Australië wordt nu vaak gezegd dat een onverzettelijke gehechtheid aan christelijke waarden en tradities de vooruitgang en evolutie van de samenleving remt. Dit sentiment is geëvolueerd en wordt nu gebruikt om de deelname van christenen aan het openbare leven te ontkennen. In onze samenleving zijn er mensen die een religieus argument vinden achter elk beleid dat zij onaanvaardbaar achten. Er zijn inderdaad veel van zulke figuren in de Australische politiek, de reguliere media en academische kringen die eenvoudigweg niet kunnen accepteren, laat staan tolereren, dat welke politicus, of zelfs welke publieke figuur dan ook, beïnvloed zou moeten worden door de christelijke moraal.
Misschien moeten Australiërs zorgvuldig overwegen wat ze als samenleving zouden kunnen verliezen door hun christelijke waarden en tradities op te geven. Het is nu een geschikt moment voor een verantwoording van de tastbare menselijke en sociale voordelen van religie en voor de erkenning van de potentiële nadelen voor het feit dat Australië een minder religieuze samenleving wordt, gezien het groeiende aantal Australiërs dat zegt geen religieus geloof te hebben.
Greg Sheridan, een vooraanstaande Australische journalist, voorspelt nuchter “De eclips van het christendom zal zijn als de eclips van de zon. Duisternis zal het gevolg zijn.” Wanneer het christendom volledig uit onze samenleving en cultuur is uitgeroeid, zal het eenvoudigweg onmogelijk zijn om het feit te negeren dat er zonder geloof in God geen definitieve menselijke verantwoordelijkheid bestaat. “Het leven is precies waar je mee weg kunt komen, en de ultieme prijs die je moet betalen”, betoogt Sheridan.
Rodney Stark is een van ‘s werelds toonaangevende autoriteiten op het gebied van de godsdienstsociologie. Deze genomineerde voor de Pulitzerprijs was jarenlang hoogleraar sociologie aan de Universiteit van Washington. In een poging om boven het kabaal van de ‘cultuuroorlogen’ uit te stijgen en zich uitsluitend op de feiten te concentreren, heeft Stark in zijn boek ‘America’s Blessings: How Religion Benefits Everyone, including Atheists’ zorgvuldig de algehele effecten van religieus geloof op een samenleving gemeten. maatschappij.
Vergeleken met minder religieuze en niet-religieuze mensen concludeerde Stark dat religieuze mensen:
- het is veel minder waarschijnlijk dat zij op alle leeftijden misdaden plegen;
- het is veel waarschijnlijker dat zij zelfs bijdragen aan seculiere liefdadigheidsinstellingen, hun tijd vrijwillig besteden aan sociaal nuttige programma’s en actief zijn in burgerzaken;
- genieten van een superieure geestelijke gezondheid – ze zijn gelukkiger, minder neurotisch en veel minder geneigd zelfmoord te plegen;
- genieten van een superieure lichamelijke gezondheid, met een gemiddelde levensverwachting die meer dan zeven jaar langer is dan die van niet-religieuzen;
- zij zijn meer tevreden over hun huwelijk en hebben aanzienlijk minder kans hun echtgenoten en kinderen te misbruiken;
- beter presteren op gestandaardiseerde prestatietoetsen en veel minder vaak de school verlaten, wat vooral geldt voor etnische minderheden;
- zijn veel minder afhankelijk van een werkloosheidsuitkering of een bijstandsuitkering.
Australiërs moeten daarom zorgvuldig overwegen hoeveel ze als samenleving zouden kunnen verliezen door minder religieus te worden. Waarden komen naar ons toe in het verlengde van hun historische verleden. Wanneer we proberen alle banden met dat verleden te verbreken, riskeren we het doorsnijden van de levenslijnen waarvan deze waarden in wezen afhankelijk zijn.
De regelmatige uitingen van vijandigheid jegens toegewijde christenen zijn echter terug te vinden bij grote politieke partijen en zijn geen geïsoleerde voorbeelden van bredere, antireligieuze onverdraagzaamheid. In feite worden stemmen die zeer kritisch zijn over het christendom en achterdochtig tegenover elke christelijke invloed in de Australische politiek steeds invloedrijker en onverdraagzamer, zelfs in de zogenaamde conservatieve kant van de politiek.
Veel leden van de Liberale Partij, de zogenaamde ‘conservatieve’ partij in Australië, zijn er bijvoorbeeld sterk van overtuigd dat hun opvattingen routinematig worden genegeerd en zelfs belachelijk gemaakt door de partij, in het nastreven van vage en onbeproefde ideeën over ‘diversiteit’ en ‘diversiteit’. ‘inclusiviteit’.
De Moira Deeming-affaire in Victoria, die haar uitzetting uit de Liberale Partij inhield wegens het bijwonen van een pro-life en pro-vrouwenbijeenkomst, evenals de afwijzing van lidmaatschapsaanvragen van mensen met vermeende christelijke opvattingen in Zuid-Australië, heeft zeker geleid tot tientallen voormalige en ooit toegewijde leden van de Liberale Partij verlieten de partij als gevolg van hun meer waarlijk conservatieve opvattingen.
Door te dicteren wat mensen kunnen zeggen en door het meest essentiële aspect van het leven van religieuze mensen als een volledig privéaangelegenheid te behandelen, worden degenen die de morele plicht van gelovigen om in overeenstemming met hun geweten te handelen beschouwen als iets dat hen diskwalificeert van het politieke leven, feitelijk schuldig aan een ondemocratische vorm van antireligieuze onverdraagzaamheid, een sentiment dat vrij wijdverspreid is in de Australische samenleving.
Er staat niets in de Australische grondwet dat de onderdrukking van het religieuze discours in de publieke sfeer kan rechtvaardigen. Het kan contraproductief zijn om een openlijk religieus discours te presenteren in een neopaganistische samenleving als die van Australië, maar er is niets dat de ontkenning van gelijke rechten op vrijheid van politieke communicatie voor iedereen, religieus of niet, kan rechtvaardigen.
Mijn boodschap aan de wereld is, naar ik hoop, heel duidelijk: Discriminatie op grond van religie, van het soort dat ik in Australië heb gezien, is – door de taal te gebruiken van de Verklaring over de Eliminatie van Alle Vormen van Intolerantie en van Discriminatie op basis van Religie en Geloof, aangenomen door de Algemene Vergadering van de VN op 25 november 1981) en “Een belediging van de menselijke waardigheid.” Het is totaal onverenigbaar met internationale mensenrechtennormen die religieuze overtuigingen en religieuze praktijken beschermen.
De uitspraken, standpunten en meningen in deze column zijn uitsluitend die van de auteur en vertegenwoordigen niet noodzakelijkerwijs die van RT.
Bron: www.rt.com
